Ein Mysterium umgibt die Ureinwohner Amerikas, die Grabhügel errichtet haben

Ein Mysterium umgibt die Ureinwohner Amerikas, die Grabhügel errichtet haben


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Vor ungefähr 10.000 Jahren, kurz nachdem die Gletschereisplatten geschmolzen waren und sich nach Norden zurückzogen und Tiere und Pflanzen wieder zu wachsen begannen, zogen die Menschen in den Norden von Minnesota und den Süden Kanadas. Über diese alten Menschen ist wenig bekannt, da es natürlich keine schriftlichen Beweise gibt und die meisten oder alle ihrer organischen Artefakte längst zerfallen sind.

Vor etwa 2.200 Jahren bauten ihre Nachkommen oder andere, die dorthin gezogen waren, später Grabhügel entlang des Rainy River am Zusammenfluss des Big Fork an der Grenze zwischen Minnesota und Ontario in der Nähe von International Falls, Minnesota. Auch das Leben dieser Menschen ist geheimnisvoll.

„Sie sind seit Jahren weg. Wir wissen nicht einmal, wer sie sind. Es gibt keine Möglichkeit, den Hügelbauern eine bekannte historische Gruppe zuzuordnen“, sagte Edgar Oerichbauer, Archäologe und Geschäftsführer der Koochiching County Historical Society, telefonisch. "Wir wissen nicht wirklich viel über sie."

Die in Minnesota lebenden Ojibwa kamen im 17. NS Jahrhundert, so dass sie wahrscheinlich nicht eng mit den amerikanischen Ureinwohnern vor 2.200 Jahren und weniger 10.000 Jahren verwandt sind.

Moderne Menschen haben nicht viele Artefakte von diesen alten Menschen, und man braucht "eine ganze Menge, um vergangene Lebensweisen zu rekonstruieren", sagte Oerichbauer.

Obwohl nur wenige Artefakte der Ojibwa gefunden wurden, ist ein schöner Fundstück eine bildliche Notation einer Ojibwa-Musiktafel. Originalillustration auf Birkenholzplatte, gesammelt im nördlichen Gebiet der Großen Seen, ca. 1820. ( Wikimedia Commons )

Bekannt ist, dass die Menschen, die in der Gegend lebten, vor 2.500 Jahren wilden Reis ausgedörrt und konserviert haben.

„Allein der Erwerb und das Wissen um den Wildreis war eine … Ressource, ein wichtiger Faktor bei der Entwicklung der Hügel, weil er eine wichtige Nahrungsressource war“, sagte Oerichbauer. Er sagte, die Leute müssten nicht so oft weggehen und anderes Essen sammeln, weil sie den Wildreis hätten.

Vor Jahren gruben moderne Menschen etwa 24 Kilometer südwestlich von International Falls in den Hügel, sagte Oerichbauer. Bevor es tiefe Besorgnis über die Integrität der Grabstätten und heiligen Stätten der amerikanischen Ureinwohner gab, grub die Minnesota Historical Society dort.

„Vor langer, langer Zeit wurden Schützengräben gelegt“, sagte Oerichbauer. „Es gab Zeiten, in denen die Flussboote den Rainy River hinunterfuhren und Frauen das Mittagessen zubereiteten und Männer in den Hügeln gruben.“

Jetzt wird der Staat ein Besucherzentrum an der Stätte wiedereröffnen, nachdem es 2002 geschlossen wurde, als die Leute sagten, es sei falsch, eine Touristenattraktion auf einer Begräbnisstätte zu haben.

„Ich denke, es ist wieder an der Zeit“, sagte Jim Jones, Mitglied des indischen Beratungsausschusses, Mitglied des indischen Beratungsausschusses der Minnesota Historical Society, der Zeitung Grand Forks Herald in einer Geschichte über die Wiedereröffnung. Er ist auch der Direktor für kulturelle Ressourcen des Minnesota Indian Affairs Council.

„Die Besorgnis über Grand Mound als Begräbnisstätte besteht immer noch, sagte Jones, aber das Interesse an der Nutzung des Geländes wächst – unter Beteiligung der Indianergemeinden von Minnesota und möglicherweise in Verbindung mit einem historischen Zentrum auf Grabhügeln auf der anderen Seite des Flusses in Ontario.“ -- um die Geschichte der Menschen zu erzählen, die die Hügel gebaut und vor Jahrhunderten in der Gegend gelebt haben“, heißt es in der Geschichte des Grand Forks Herald.

Oerichbauer sagte, Gelehrte spekulieren, dass sich die Menschen jährlich auf dem Hügel versammeln, die Leichen der im Laufe des Jahres Verstorbenen mitbringen und sie in dem Hügel begraben.

Der Herald-Artikel zitiert aus einem Bericht der Minnesota Historical Society aus dem Jahr 2007 an die Legislative von Minnesota, in dem es heißt: "Indigene Völker aus der Region versammelten sich an dieser Stelle, an der der große Stör laichte. Hier errichteten sie Lager, um Handel zu treiben, Kontakte zu knüpfen, zu feiern und zu leiten." Zeremonien und hier begruben sie ihre Toten.“

Grand Mound, Manitou Mound auf der anderen Seite des Flusses in Kanada und drei weitere Hügel in der Gegend wurden von Leuten gebaut, die heute Laurel Indians genannt werden und die ab etwa 200 v. Chr. in der Gegend lebten. Die Blackduck-Leute nutzten die Stätte später bis etwa 1400 n. Chr. Der größte der fünf Hügel ist Grand Mound, der 25 Fuß (7,62 Meter) hoch, 100 Fuß (30,48 m) breit und 140 Fuß (42,7 m) lang ist.

Der Laurel Complex und andere Hopewellian Völker ( Wikimedia Commons )

Die US-Regierung ernannte die Stätte 2011 zum National Historic Landmark, neun Jahre nachdem das Gebäude des Besucherzentrums aus Sorge um Touristen geschlossen wurde, die eine heilige Stätte besuchen. Beamte schlossen 2007 dauerhaft Wanderwege rund um die Hügel.

1930 kaufte ein Mann namens Fred Smith den Grand Mound, um ihn zu schützen. Die Minnesota Historical Society kaufte das Gelände 1971 und baute 1975 das Interpretationszentrum.

Kay-Nah-Chi-Wah-Nung National Historic Site of Canada ( Wikipedia)

In Ontario, Kanada, betreiben die Ureinwohner des Rainy River das Kay-Nah-Chi-Wah-Nung Historical Center in Manitou Mounds. Lokale Beamte aus Minnesota werden die Verbindung mit Kay-Nah-Chi-Wah-Nung prüfen, „um auf beiden Seiten der Grenze ein kulturelles Tourismuszentrum zu schaffen, das die Besucher an die Menschen erinnert, die dort vor Tausenden von Jahren lebten“, sagte Oerichbauer dem Herald.

Optionen für den Minnesota-Hügel, die in den nächsten Jahren passieren könnten, umfassen die Wiedereröffnung des gesamten Geländes oder nur der Wanderwege mit Hinweisschildern.

Ausgewähltes Bild: Über die Menschen, die in Grand Mound, der größten prähistorischen Struktur im oberen Mittleren Westen der USA, begraben sind, ist wenig bekannt. Wikimedia Commons )

Von Mark Miller


Wie der Name schon sagt, ähnelt Serpent Mound einer riesigen, gewundenen Schlange mit einem gekräuselten Schwanz am Westende, einem Kopf am Ostende und sieben Windungen dazwischen. Insgesamt erstreckt sich die Schlange über eine Viertelmeile und ist 1,2 bis 1,5 Meter hoch und 6,0 ​​bis 7,6 Meter breit.

Serpent Mound liegt auf einem Hochplateau mit Blick auf den Ohio Brush Creek in Adams County, Ohio, etwa 73 Meilen östlich von Cincinnati. Es befindet sich an der Stelle eines alten Meteoriteneinschlags vor etwa 300 Millionen Jahren. Der Krater mit einem Durchmesser von 8 bis 14 km (5,0 Meilen bis 8,7 Meilen) ist als Serpent Mound-Krater bekannt.

Experten sind sich nicht einig, was der Kopf des Hügels darstellt, wobei einige Gelehrte postulieren, dass die ovale Form ein vergrößertes Auge bedeutet, während andere glauben, es sei ein Objekt, ein hohles Ei, das beispielsweise von offenen Kiefern verschluckt wird.


Inhalt

Das namensgebende kulturelle Merkmal der Mound Builders war der Bau von Hügeln und anderen Erdarbeiten. Diese Begräbnis- und zeremoniellen Strukturen waren typischerweise flache Pyramiden oder Plattformhügel, flache oder abgerundete Kegel, längliche Grate und manchmal eine Vielzahl anderer Formen. Sie wurden im Allgemeinen als Teil komplexer Dörfer gebaut. Die frühen Erdarbeiten, die um 3500 v.

Die bekannteste Pyramidenstruktur mit flacher Spitze ist Monks Mound in Cahokia, in der Nähe des heutigen Collinsville, Illinois. Dieser Hügel scheint der wichtigste zeremonielle und Wohnhügel für die religiösen und politischen Führer gewesen zu sein. Er ist mehr als 30 m hoch und ist der größte präkolumbianische Erdwall nördlich von Mexiko. Diese Stätte hatte zahlreiche Hügel, einige mit konischen oder Kammspitzen, sowie ein Woodhenge und Palisadenpalisaden, die die große Siedlung und das Eliteviertel schützten. Cahokia war maximal um 1150 n. Chr. eine städtische Siedlung mit 20.000 bis 30.000 Einwohnern, diese Bevölkerung wurde erst nach 1800 von nordamerikanischen europäischen Siedlungen überschritten.

Einige Bildhaufen wurden in den Formen oder Umrissen kulturell bedeutender Tiere errichtet. Der berühmteste Bildnishügel, Serpent Mound im Süden von Ohio, ist zwischen 0,30 m und 0,91 m hoch, 6,1 m breit, 410 m lang und als wellenförmige Schlange geformt.

Viele verschiedene Stammesgruppen und Häuptlingstümer, die über Jahrtausende eine Reihe von Glaubensvorstellungen und einzigartigen Kulturen einschlossen, bauten Hügel als Ausdruck ihrer Kulturen. Der allgemeine Begriff "Hügelbauer" beschreibt nicht eine Kultur oder einen Stamm, sondern wird auf ihre gemeinsame architektonische Praxis des Erdhügelbaus angewendet. Diese Praxis, von der angenommen wird, dass sie mit einer Kosmologie verbunden ist, die eine interkulturelle Anziehungskraft hatte, kann auf gemeinsame kulturelle Vorläufer hinweisen. Das erste Hügelgebäude war ein frühes Zeichen für die politische und soziale Komplexität der Kulturen im Osten der Vereinigten Staaten. Watson Brake in Louisiana, erbaut um 3500 v. Chr. Während der mittelarchaischen Zeit, ist der älteste datierte Hügelkomplex in Nordamerika. Es ist einer von 11 Hügelkomplexen aus dieser Zeit, die im unteren Mississippi-Tal gefunden wurden. [3]

Diese Kulturen hatten im Allgemeinen hierarchische Gesellschaften entwickelt, die eine Elite hatten. Diese befahl Hunderten oder sogar Tausenden von Arbeitern, mit den verfügbaren Handwerkzeugen Tonnen von Erde auszugraben, den Boden über weite Strecken zu bewegen und schließlich die Arbeiter, um die Form mit Bodenschichten zu schaffen, wie von den Baumeistern angewiesen.

Die umfassendste Referenz für diese Erdarbeiten ist Antike Monumente des Mississippi Valley, geschrieben von Ephraim G. Squier und Edwin H. Davis. Es wurde 1848 von der Smithsonian Institution veröffentlicht. Da viele der von den Autoren dokumentierten Merkmale seitdem durch Landwirtschaft und Entwicklung zerstört oder vermindert wurden, werden ihre Übersichten, Skizzen und Beschreibungen noch heute von modernen Archäologen verwendet. Alle Stätten, die sie in Kentucky identifizierten, stammten aus den Manuskripten von C. S. Rafinesque.

Zwischen 1540 und 1542 durchquerte Hernando de Soto, der spanische Konquistador, den Südosten der Vereinigten Staaten. Dort begegnete er vielen verschiedenen Hügelbauervölkern, die vielleicht Nachkommen der großen Mississippi-Kultur waren. De Soto beobachtete Menschen, die in befestigten Städten mit hohen Hügeln und Plätzen lebten, und vermutete, dass viele der Hügel als Fundamente für priesterliche Tempel dienten. In der Nähe des heutigen Augusta, Georgia, traf de Soto auf eine Gruppe, die von einer Königin, Cofitachequi, regiert wurde. Sie erzählte ihm, dass die Hügel in ihrem Territorium als Begräbnisstätten für Adlige dienten.

Der Künstler Jacques le Moyne, der in den 1560er Jahren französische Siedler in den Nordosten Floridas begleitet hatte, bemerkte ebenfalls indianische Gruppen, die bestehende Hügel nutzten und andere errichteten. Er schuf eine Reihe von Aquarellen, die Szenen des einheimischen Lebens darstellen. Obwohl die meisten seiner Gemälde verloren gegangen sind, wurden einige Stiche von den Originalen kopiert und 1591 von einer flämischen Firma veröffentlicht. Darunter befindet sich eine Darstellung der Beerdigung eines Stammeshäuptlings der Ureinwohner Floridas, ein Anlass großer Trauer und Zeremonie. Die ursprüngliche Bildunterschrift lautet:

Manchmal wird der verstorbene König dieser Provinz mit großer Feierlichkeit begraben, und sein großer Becher, aus dem er zu trinken gewohnt war, wird auf einen Hügel mit vielen Pfeilen gestellt.

Maturin Le Petit, ein Jesuitenpriester, traf das Volk der Natchez, ebenso wie Le Page du Pratz (1758), ein französischer Entdecker. Beide beobachteten sie in der Gegend, die heute als Mississippi bekannt ist. Die Natchez waren gläubige Sonnenanbeter. Mit etwa 4.000 Einwohnern besetzten sie mindestens neun Dörfer und wurden von einem obersten Häuptling, bekannt als die Große Sonne, geleitet, der die absolute Macht ausübte. Beide Beobachter bemerkten die hohen Tempelhügel, die die Natchez gebaut hatten, damit die Große Sonne mit Gott, der Sonne, kommunizieren konnte. Seine große Residenz wurde auf dem höchsten Hügel gebaut, "von dem aus er jeden Morgen die aufgehende Sonne begrüßte, dankte und Tabakrauch in die vier Himmelsrichtungen blies". [4] [5] [6]

Spätere Entdecker in den gleichen Regionen, nur wenige Jahrzehnte nachdem über Hügelbausiedlungen berichtet worden war, fanden die Regionen weitgehend entvölkert, die Bewohner verschwanden und die Hügel ungepflegt. Da es in dieser Zeit in diesem Gebiet nur wenige gewaltsame Konflikte mit Europäern gegeben hatte, ist die plausibelste Erklärung, dass Infektionskrankheiten aus der Alten Welt, wie Pocken und Grippe, die meisten der amerikanischen Ureinwohner, die die letzte Hügelbauer-Zivilisation umfassten, dezimiert hatten . [7] [8] [9] [10]

Archaische Ära Bearbeiten

Die Radiokarbon-Datierung hat das Alter des frühesten archaischen Hügelkomplexes im Südosten von Louisiana festgestellt. Einer der beiden Hügel der Monte Sano Site, der 1967 ausgegraben wurde, bevor er für den Neubau in Baton Rouge zerstört wurde, wurde auf 6220 BP datiert (plus oder minus 140 Jahre). [11] Die damaligen Forscher dachten, dass solche Gesellschaften organisatorisch nicht in der Lage seien, diese Art der Konstruktion zu erreichen. [11] Es wurde seitdem auf etwa 6500 BP oder 4500 v. Chr. datiert, [12] obwohl nicht alle zustimmen. [13]

Watson Brake liegt in der Aue des Ouachita River in der Nähe von Monroe im Norden von Louisiana. Sicher datiert auf vor etwa 5.400 Jahren (ca. 3500 v. Chr.), in der mittelarchaischen Zeit, besteht es aus einer Formation von 11 Hügeln von 3 Fuß (0,91 m) bis 25 Fuß (7,6 m) hoch, die durch Kämme verbunden sind, um ein Oval zu bilden fast 900 Fuß (270 m) breit. [14] In Amerika begann der Bau komplexer Erdhügel schon früh, lange bevor die Pyramiden von Ägypten gebaut wurden. Watson Brake wurde fast 2.000 Jahre vor dem bekannteren Poverty Point gebaut, und der Bau dauerte 500 Jahre. [14] Der Bau von mittelarchaischen Hügeln scheint um 2800 v. [fünfzehn]

Mit der Datierung von Watson Brake und ähnlichen Komplexen in den 1990er Jahren stellten Gelehrte fest, dass sich vorlandwirtschaftliche, vorkeramische amerikanische Gesellschaften organisieren konnten, um komplexe Konstruktionen über längere Zeiträume zu erreichen, was die traditionellen Vorstellungen der Gelehrten von der archaischen Gesellschaft entkräftete. [16] Watson Brake wurde von einer Jäger-Sammler-Gesellschaft gebaut, deren Bewohner das Gebiet nur saisonal besetzten, aber aufeinanderfolgende Generationen organisierten, um die komplexen Hügel über einen Zeitraum von 500 Jahren zu bauen. Ihre Nahrung bestand hauptsächlich aus Fischen und Hirschen sowie aus verfügbaren Pflanzen.

Poverty Point, erbaut um 1500 v. Chr. im heutigen Louisiana, ist ein prominentes Beispiel für den spätarchaischen Bau von Hügeln (um 2500 v. Chr. – 1000 v. Chr.). Es ist ein markanter Komplex von mehr als 1 Quadratmeile (2,6 km 2 ), wo sechs halbmondförmige Erdwälle in konzentrischer Anordnung gebaut wurden, unterbrochen von radialen Gängen. Drei Hügel sind ebenfalls Teil des Hauptkomplexes, und die Zeugnisse von Residenzen erstrecken sich über etwa 4,8 km entlang des Ufers des Bayou Macon. Es ist die wichtigste Stätte unter 100, die mit der Poverty Point-Kultur verbunden ist, und ist eines der bekanntesten frühen Beispiele für monumentale Erdbauarchitektur. Im Gegensatz zu den lokalisierten Gesellschaften während der mittleren Archaik zeigte diese Kultur ein breites Handelsnetz außerhalb ihres Gebietes, was eines ihrer charakteristischen Merkmale ist.

Horr's Island, Florida, heute eine Wohnanlage neben Marco Island, fand 1980 bei Ausgrabungen von Michael Russo ein archaisches Indianerdorf. Mound A war ein Grabhügel aus dem Jahr 3400 v. Chr. und ist damit der älteste bekannte Grabhügel in Nordamerika. [17] [ bessere Quelle benötigt ]

Waldzeit Bearbeiten

Der älteste Hügel, der mit der Woodland-Zeit in Verbindung gebracht wurde, war der Leichenhügel und der Teichkomplex am Standort Fort Center in Glade County, Florida. Ausgrabungen und Datierungen von Thompson und Pluckhahn aus dem Jahr 2012 zeigen, dass die Arbeiten um 2600 v. Chr. begannen, sieben Jahrhunderte vor den Hügelbauern in Ohio.

Auf die archaische Zeit folgte die Woodland-Zeit (zirka 1000 v. Chr.). Einige gut verstandene Beispiele sind die Adena-Kultur von Ohio, West Virginia und Teilen der nahegelegenen Bundesstaaten. Die spätere Hopewell-Kultur errichtete Denkmäler vom heutigen Illinois bis Ohio. Es ist bekannt für seine geometrischen Erdarbeiten. Die Adena und Hopewell waren nicht die einzigen Hügelbauvölker in dieser Zeit. Zeitgenössische Hügelbaukulturen existierten im gesamten heutigen Osten der Vereinigten Staaten und erstreckten sich bis zum Crystal River im Westen Floridas nach Süden. Während dieser Zeit degenerierte in Teilen des heutigen Mississippi, Arkansas und Louisiana die Hopewellian Marksville-Kultur und wurde von der Baytown-Kultur abgelöst. [18] Gründe für die Degeneration sind Angriffe anderer Stämme oder die Auswirkungen schwerwiegender klimatischer Veränderungen, die die Landwirtschaft untergraben.

Coles Creek Kultur Bearbeiten

Die Coles Creek-Kultur ist eine späte Woodland-Kultur (700-1200 n. Chr.) im unteren Mississippi-Tal im Süden der Vereinigten Staaten, die einen bedeutenden Wandel in der Kulturgeschichte der Region markiert. Die Bevölkerung sowie die kulturelle und politische Komplexität nahmen insbesondere gegen Ende der Coles-Creek-Periode zu. Obwohl viele der klassischen Merkmale von Häuptlingsgesellschaften noch nicht geschaffen wurden, hatte um 1000 n. Chr. die Bildung einfacher Elitenstaatlichkeiten begonnen. Coles Creek-Standorte befinden sich in Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi und Texas. Die Coles-Creek-Kultur gilt als Urahn der Plaquemine-Kultur. [19] [20]

Mississippi-Kulturen Bearbeiten

Um 900-1450 n. Chr. entwickelte sich die Mississippian-Kultur und verbreitete sich im Osten der Vereinigten Staaten, hauptsächlich entlang der Flusstäler. [21] Das größte regionale Zentrum, in dem die Mississippi-Kultur zuerst definitiv entwickelt wurde, befindet sich in Illinois in der Nähe des Mississippi und wird derzeit als Cahokia bezeichnet. Es hatte mehrere regionale Varianten, darunter die Kultur von Cahokia im mittleren Mississippi, die Mississippian-Variante der Südappalachen in Moundville und Etowah, die Mississippi-Variante von Plaquemine in Süd-Louisiana und Mississippi [22] und die Caddoan-Mississipp-Kultur im Nordwesten von Louisiana, im Osten von Texas und im Südwesten Arkansas. [23] Wie die Hügelbauer des Ohio bauten diese Leute riesige Hügel als Begräbnis- und Zeremonienstätten. [24]

Festung Antike Kultur Bearbeiten

Fort Ancient ist der Name für eine Kultur der amerikanischen Ureinwohner, die von 1000 bis 1650 n.

Plaquemine-Kultur Bearbeiten

Eine Fortsetzung der Coles-Creek-Kultur im unteren Mississippi River Valley im Westen von Mississippi und im Osten von Louisiana. Beispiele hierfür sind der Standort Medora in West Baton Rouge Parish, Louisiana und die Standorte Anna und Emerald Mound in Mississippi. Von Plaquemine-Völkern bewohnte Stätten wurden weiterhin als leere zeremonielle Zentren ohne große Dorfgebiete genutzt, ähnlich wie es ihre Vorfahren in Coles Creek getan hatten, obwohl ihre Anordnung begann, Einflüsse von den Völkern des Mittleren Mississippi im Norden zu zeigen.Die Standorte Winterville und Holly Bluff (Lake George) im Westen von Mississippi sind gute Beispiele für diese Änderung des Layouts, aber die Fortsetzung der Site-Nutzung. [25] Während der Terminal Coles Creek Periode (1150 bis 1250 n. Chr.) nahm der Kontakt mit Mississippi-Kulturen flussaufwärts in der Nähe von St. Louis, Missouri, zu. Dies führte zur Adaption neuer Töpfertechniken sowie neuer zeremonieller Gegenstände und möglicherweise neuer sozialer Muster während der Plaquemine-Zeit. [26] Als weitere Einflüsse der Mississippi-Kultur absorbiert wurden, begann das Plaquemine-Gebiet als eigenständige Kultur nach CE 1350 zu schrumpfen. Schließlich war die letzte Enklave der reinen Plaquemine-Kultur das Gebiet von Natchez Bluffs, während das Yazoo-Becken und angrenzende Gebiete von Louisiana eine hybride Plaquemine-Mississipp-Kultur. [27] Diese Aufteilung wurde von den Europäern aufgezeichnet, als sie zum ersten Mal in das Gebiet kamen. In der Gegend von Natchez Bluffs hatten die Taensa und Natchez dem Einfluss von Mississippi standgehalten und nutzten weiterhin dieselben Stätten wie ihre Vorfahren, und die Plaquemine-Kultur wird als direkter Vorfahren dieser historischen Periodengruppen angesehen, denen die Europäer begegneten. [28] Gruppen, die mehr Mississippi-Einfluss absorbiert zu haben scheinen, wurden als die Stämme identifiziert, die die Sprachen Tunikan, Chitimachan und Muskogean sprechen. [26]

Archäologische Kulturkarten Bearbeiten

Bis Mitte des 19. Jahrhunderts erkannten die europäischen Amerikaner nicht, dass die Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner die prähistorischen Hügel im Osten der USA gebaut hatten. Sie glaubten, dass die massiven Erdwerke und großen zeremoniellen Komplexe von einem anderen Volk gebaut wurden. EIN New York Times Artikel aus dem Jahr 1897 beschrieb einen Hügel in Wisconsin, in dem ein riesiges menschliches Skelett mit einer Länge von über 2,7 m gefunden wurde. [29] Ab 1886 ein weiterer New York Times Artikel beschrieb Wasser, das von einem Hügel in Cartersville, Georgia, zurücktrat, der Hektar von Schädeln und Knochen freilegte, von denen einige angeblich gigantisch waren. Zwei Oberschenkelknochen wurden gemessen, wobei die Größe ihrer Besitzer auf 4,3 m geschätzt wurde. [30] Präsident Lincoln bezog sich auf die Riesen, deren Knochen die Hügel Amerikas füllen.

Aber es gibt noch mehr. Es ruft die unbestimmte Vergangenheit auf. Als Kolumbus zum ersten Mal diesen Kontinent suchte – als Christus am Kreuz litt – als Moses Israel durch das Rote Meer führte – ja, sogar als Adam zum ersten Mal aus der Hand seines Schöpfers kam – brüllte hier wie heute Niagara. Die Augen dieser Art ausgestorbener Riesen, deren Knochen die Hügel Amerikas füllen, haben auf Niagara geblickt, so wie wir es jetzt tun. Zeitgleich mit der ganzen Menschheit und älter als der erste Mensch, ist Niagara stark und frisch wie vor zehntausend Jahren. Das Mammut und das Mastodon – jetzt so lange tot, dass allein Fragmente ihrer monströsen Knochen bezeugen, dass sie jemals gelebt haben, haben Niagara angestarrt. In dieser langen – langen Zeit, nie für einen einzigen Moment still. Nie getrocknet, nie gefroren, nie geschlafen, nie ausgeruht. [31]

Der Antiquariat William Pidgeon erstellte betrügerische Erhebungen von Hügelgruppen, die es nicht gab, und verfälschte möglicherweise diese Meinung, die durch andere ersetzt wurde. [32] [33] [34]

Ein wichtiger Faktor bei der Erhöhung des öffentlichen Wissens über die Ursprünge der Hügel war der Bericht von Cyrus Thomas aus dem Jahr 1894 vom Bureau of American Ethnology. Er kam zu dem Schluss, dass die prähistorischen Erdarbeiten im Osten der Vereinigten Staaten das Werk früher Kulturen der amerikanischen Ureinwohner waren. Eine kleine Anzahl von Menschen hatte zuvor ähnliche Schlussfolgerungen gezogen: Thomas Jefferson zum Beispiel grub einen Hügel aus und stellte anhand der Artefakte und Bestattungspraktiken Ähnlichkeiten zwischen den Bestattungspraktiken der Hügelbauer und denen der amerikanischen Ureinwohner zu seiner Zeit fest. Darüber hinaus hatte Theodore Lewis 1886 die betrügerischen Behauptungen von Pidgeon über prä-indianische Hügelbauer widerlegt. [35]

Schriftsteller und Gelehrte haben viele alternative Ursprünge für die Hügelbauer vorgeschlagen:

1787 schlug Benjamin Smith Barton die Theorie vor, dass die Mound Builders Wikinger waren, die nach Nordamerika kamen und schließlich verschwanden. [36]

Andere glaubten, dass Griechen, Afrikaner, Chinesen oder verschiedene Europäer die Hügel gebaut haben. Einige Euro-Amerikaner dachten, die zehn verlorenen Stämme Israels hätten die Hügel gebaut. [36]

Buch Mormon Bewohner

Im 19. Jahrhundert war man der Meinung, dass die Juden, insbesondere die Lost Ten Tribes, die Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner und der Hügelbauer waren. [37] Die Buch Mormon (erstmals 1830 veröffentlicht) liefert einen ähnlichen Glauben, da seine Erzählung zwei große Einwanderungen aus Mesopotamien nach Amerika beschreibt: die Jarediten (3000–2000 v. Chr.) und eine israelitische Gruppe im Jahr 590 v. Chr. (genannt Nephiten, Lamaniten und Mulekiten). Während die Nephiten, Lamaniten und Mulekiten alle jüdischer Herkunft waren und um 590 v. Das Buch Mormon zeigt diese Siedler beim Bau prächtiger Städte, die um 385 n. Chr.

Zahlreiche Beobachter haben vorgeschlagen, dass das Buch Mormon ein Werk der Fiktion zu sein scheint, das anderen innerhalb des zu dieser Zeit weit verbreiteten "Hügelbauer"-Genres des 19. Jahrhunderts entspricht. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Einige archäologische Funde aus dem 19. Straßen, [46] Metallspitzen und -geräte, [47] kupferne Brustpanzer, [48] Kopfplatten, [49] Textilien, [50] Perlen, [51] Indianer-Inschriften, nordamerikanische Elefantenreste usw.) - wurde zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches Mormon veröffentlicht und einige dieser Ideen wurden in die Erzählung aufgenommen. Im Buch Mormon wird auf das damals aktuelle Verständnis der präkolumbianischen Zivilisationen verwiesen, einschließlich der prägenden mesoamerikanischen Zivilisationen wie der (präklassischen) Olmeken, Maya und Zapoteken.

Während des 20. Jahrhunderts theoretisierten bestimmte Sekten, die mit der schwarzen nationalistischen Philosophie der maurischen Wissenschaft verbunden waren, eine Verbindung mit den Mound Builders. [52] [53] Sie argumentieren, dass die Mound Builders eine alte fortgeschrittene Schwarze Zivilisation waren, die die legendären Kontinente Atlantis und Mu sowie das alte Ägypten und Mesoamerika entwickelt haben. Diese schwarzen Gruppen behaupten, dass die indigenen Amerikaner zu primitiv waren, um die hochentwickelten Gesellschaften und die Technologie entwickelt zu haben, die man für notwendig hielt, um die Hügel zu bauen. [ Zitat benötigt ]

Reverend Landon West behauptete, dass Serpent Mound in Ohio von Gott oder von einem von ihm inspirierten Menschen gebaut wurde. Er glaubte, dass Gott den Hügel gebaut und als Symbol für die Geschichte des Gartens Eden platziert hat. [54] [55]

Einige Leute schrieben die Hügel mythischen Kulturen zu: Lafcadio Hearn schlug vor, dass die Hügel von Menschen des verlorenen Kontinents Atlantis gebaut wurden. [36] [56]

Auswirkungen alternativer Erklärungen Bearbeiten

Die Erklärungen der Hügelbauer waren oft ehrliche Fehlinterpretationen echter Daten aus gültigen Quellen. Sowohl Gelehrte als auch Laien akzeptierten einige dieser Erklärungen. Ein Hinweis auf eine angebliche Rasse erscheint in dem Gedicht "The Prairies" (1832) von William Cullen Bryant. [57]

Annahme, dass der Bau für die amerikanischen Ureinwohner zu komplex war

Ein Glaube war, dass die amerikanischen Ureinwohner zu ungebildet waren, um solch komplexe Erdarbeiten und Artefakte gebaut zu haben. Die damit verbundenen Stein-, Metall- und Tonartefakte galten als zu komplex, als dass sie die alten amerikanischen Ureinwohner hätten herstellen können. Im Südosten und Mittleren Westen der USA waren zahlreiche Indianerkulturen sesshaft und nutzten die Landwirtschaft. Zahlreiche Indianerstädte hatten umliegende Palisaden zur Verteidigung gebaut. In der Lage zu dieser Art von Konstruktion, ihre Vorfahren und sie hätten Hügel bauen können, aber Leute, die glaubten, dass die amerikanischen Ureinwohner die Erdwerke nicht bauten, analysierten es nicht auf diese Weise. Sie dachten, die nomadischen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner würden sich nicht organisieren, um solche Denkmäler zu bauen, weil sie nicht die Zeit und Mühe aufwenden, um solche zeitraubenden Projekte zu bauen. [36]

Als britische Kolonisten zum ersten Mal in Amerika ankamen, sahen sie nicht, wie die Ureinwohner Amerikas Hügel bauten, und diese Kolonisten berichteten, dass nur wenige Ureinwohner Amerikas (insbesondere die in diesem von England neu kolonisierten Gebiet lebenden Ureinwohner Amerikas) an der Atlantikküste von ihren eigenen wussten (alte ?) Geschichte, wenn gefragt. Dennoch hatten frühere Europäer, insbesondere die Spanier, zahlreiche nicht englischsprachige Berichte über den Bau von Hügeln durch die Indianer verfasst. Garcilaso de la Vega berichtete, wie die Indianer die Hügel errichteten und Tempel darauf errichteten. Einige französische Expeditionen berichteten von Aufenthalten bei indischen Gesellschaften, die auch Hügel gebaut hatten. [36]

Annahme, dass die Konstruktion älter war als die amerikanischen Ureinwohner, die den europäischen Amerikanern zu dieser Zeit bekannt waren.

Die Leute behaupteten auch, dass die amerikanischen Ureinwohner nicht die Hügelbauer waren, weil die Hügel und die damit verbundenen Artefakte älter waren als die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner, die den europäischen Amerikanern zu dieser Zeit bekannt waren. Zum Beispiel ließ Caleb Atwaters Missverständnis der Stratigraphie ihn glauben, dass die Mound Builders eine viel ältere Zivilisation waren als die bekannten amerikanischen Ureinwohner. In seinem Buch, In den westlichen Staaten entdeckte Antiquitäten (1820) behauptete Atwater, dass indische Überreste immer direkt unter der Erdoberfläche gefunden wurden. Da die mit den Hügelbauern verbundenen Artefakte ziemlich tief im Boden gefunden wurden, argumentierte Atwater, dass sie zu einer anderen Gruppe von Menschen gehören mussten. Die Entdeckung von Metallartefakten überzeugte die Menschen weiter davon, dass die Mound Builders keine amerikanischen Ureinwohner waren. Dies liegt daran, dass die amerikanischen Ureinwohner, denen die Europäer und europäischen Amerikaner begegneten, nicht in der Metallurgie tätig waren. Einige Artefakte, die in Bezug auf die Hügel gefunden wurden, wurden mit Symbolen beschriftet. Da die Europäer keine indianischen Kulturen mit einem Schriftsystem kannten, nahmen sie an, dass sie von einer anderen Gruppe geschaffen wurden. [36]

Mehrere Hoaxes haben die Mound Builder-Kulturen involviert.

Newark Holy Stones Im Jahr 1860 entdeckte David Wyrick in Newark, Ohio, die "Keystone-Tafel", die hebräische Inschriften enthielt. Bald darauf fand er in der Nähe den "Newark Dekalog-Stein", der ebenfalls auf Hebräisch beschriftet sein soll. Die Echtheit der "Newark Holy Stones" und die Umstände ihrer Entdeckung sind umstritten. [36] Davenport-Tabletten Reverend Jacob Gass entdeckte in den 1870er Jahren in Iowa die sogenannten "Davenport-Tabletten". Diese trugen Inschriften, die sich später als gefälscht herausstellten. [36] [ toter Link ] Walam-Olum-Schwindel Der Walam-Olum-Schwindel hatte erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung der Hügelbauer. Im Jahr 1836 veröffentlichte Constantine Samuel Rafinesque seine Übersetzung eines Textes, von dem er behauptete, er sei in Piktogrammen auf Holztafeln geschrieben worden. Dieser Text erklärte, dass die Lenape-Indianer aus Asien stammten, erzählten von ihrer Passage über die Beringstraße und erzählten von ihrer anschließenden Wanderung über den nordamerikanischen Kontinent. Dieses "Walam Olum" erzählt von Kämpfen mit Ureinwohnern bereits in Amerika vor der Ankunft der Lenape. Leute, die von dem Bericht hörten, glaubten, dass die "ursprünglichen Leute" die Hügelbauer waren und dass die Lenape sie stürzten und ihre Kultur zerstörten. David Oestreicher behauptete später, dass Rafinesques Bericht ein Scherz sei. Er argumentierte, dass die Walam-Olum-Glyphen aus dem chinesischen, ägyptischen und Maya-Alphabet abgeleitet seien. Inzwischen hatte sich der Glaube, dass die Indianer die Hügelbauerkultur zerstörten, weit verbreitet. [36] Kinderhook-Platten Ein weiterer Scherz, die "Kinderhook-Platten", die 1843 "entdeckt" wurden, betrafen Material, das von einem Zeitgenossen in Hügeln der amerikanischen Ureinwohner gepflanzt wurde. Dieser Schwindel zielte darauf ab, den Bericht des Mormonenpropheten Joseph Smith zu diskreditieren, der ein altes Buch übersetzt hatte. [58] [59]


Das Geheimnis von Ohios massivem Serpent Mound

Vor über 300 Millionen Jahren stürzte ein Meteor in das spätere Adams County im Südwesten von Ohio. Dadurch entstand ein 5 Meilen breiter Krater, auf dem vor etwa 900 Jahren die Ureinwohner Amerikas einen massiven Hügel in Form einer Schlange errichteten.

Halbnomadische Nachkommen der Hopewell-Kultur, die als Fort Ancient-Völker bekannt sind, ließen sich zwischen 1000 und 1650 n. Chr. In diesem Teil von Ohio nieder. Sie hatten ein akutes Interesse und Verständnis für Sonnen- und Mondausrichtungen. Obwohl der schlangenförmige Hügel ursprünglich den Adena-Völkern zugeschrieben wurde, wurde dies jetzt als falsch akzeptiert, basierend auf Mitte der 1990er Jahre abgeschlossenen Radiokarbon-Datierungstests, die darauf hindeuten, dass der Hügel von den Fort Ancient-Völkern gebaut wurde:

"Zwei Proben Holzkohle wurden aus ungestörten Teilen des Serpent Mound gewonnen. Beide ergaben ein Datum von ca. 1070 n lebte im zentralen Ohio Valley."
- Jessica E. Saraceni, Archaeology Magazine, Band 49 Nummer 6, November/Dezember 1996

Der Zweck des Schlangenhügels gilt immer noch als ziemlich mysteriös. Obwohl es in der Nähe Begräbnisstätten gibt, wurden keine menschlichen Überreste in oder direkt auf dem Hügel selbst entdeckt. Der National Park Service gibt an, dass es sich um eine Struktur "unbestimmten Ursprungs handelt, die durch unterschiedliche Erosion ausgesetzt ist".

„Das einzigartigste Gefühl von Ehrfurcht und Bewunderung überkam mich bei dieser plötzlichen Verwirklichung meines lang gehegten Verlangens, denn hier lag das mysteriöse Werk eines unbekannten Volkes vor mir ein Bild aus einer fernen Zeit."
- F. W. Putnam am Serpent Mound, 1883

Viele Anthropologen glauben, dass die Form des Schlangenhügels tatsächlich ein massiver Mondkalender ist, der gebaut wurde, um sich an Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen auszurichten. Tierhügel gelten weithin als Abbilder, die kosmische Ausrichtungen widerspiegeln. Tatsächlich spiegeln auch die Städte und erhaltenen Bauwerke dieses Interesse am Kosmos wider. Wer es jedoch genau gebaut hat, ist noch offen für Vermutungen. (Es wird drei verschiedenen prähistorischen indigenen Kulturen zugeschrieben, aber sein eigentlicher Zweck wird immer noch heftig diskutiert.)

  • 1847 von Ephraim Squier und Edwin Davis entdeckt.
  • Misst 1.348 Fuß lang, 1 bis 5 Fuß hoch.
  • 120 Fuß langer Schlangenkopf mit offenem Maul.
  • Der Kopf der Schlange ist auf den Sonnenuntergang zur Sommersonnenwende ausgerichtet.
  • Die Körperkurve der Schlange (am Schwanz) ist auf den Sonnenaufgang zur Wintersonnenwende ausgerichtet.
  • Derzeit unterhält die Ohio History Connection den Hügel.
  • Die Radiokarbon-Datierung legt die Entstehung des Hügels auf 1070 n. Chr. fest, einige Jahre nach dem Halleyschen Kometen.
  • Einige Historiker glauben, dass es sich um eine zeremonielle Stätte handelte.

Laut Strange History wurde der Große Schlangenhügel im Laufe der Jahre von New-Age-Vandalen angegriffen, die glauben, dass es sich um ein "intergalaktisches Portal" und eine Stätte voller metaphysischer Energie handelt. 1987 hielten diese New Age-Löcher eine "Harmonische Konvergenz"-Zeremonie ab, bei der sie sangen, meditierten und den Hügel beschädigten, indem sie Kristalle darin vergruben.

Dann, im Jahr 2012, soll eine andere New-Age-Gruppe, die "Light Warriors", Hunderte von Amuletten (AKA Orgonites: hausgemachte Gegenstände aus Harz und Metall- und Kristallstückchen) im Boden vergraben haben. Es hilft auch nicht, dass der History Channel, dieser Inbegriff der von Experten begutachteten, wissenschaftlichen Forschung, Pseudointellektuelle in ihrer "Ancient Aliens"-Serie hat, die behaupten, der Hügel sei der Ort für Außerirdische, um Raumschifftreibstoff abzubauen. Pfui.

Heute können Sie den Serpent Mound täglich von morgens bis abends besuchen. Und während der Tagundnachtgleichen ist der Hügel noch länger geöffnet.

Serpent Mound wird verwaltet von Ohio Geschichte Verbindung und Arc of Appalachia Preserve System. Es befindet sich in Adams County, Ohio (3850 State Route 73, Peebles, Ohio).

Dieser Artikel erscheint mit freundlicher Genehmigung von Roadtrippers.

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Indianerstämme: Die Geschichte und Kultur der Hügelbauer

*Enthält Bilder von Hügeln und anderen Artefakten, die von den Hügelbauern erstellt wurden.

*Erklärt die Ursprünge der Hügelbauer und wie ihre Kultur die heutigen Indianerstämme beeinflusst hat.

*Bespricht die Geheimnisse der Hügelbauer und Theorien über sie.

* Enthält eine Bibliographie zum Weiterlesen.

* Enthält ein Inhaltsverzeichnis.

„Da es einen dieser [Hügel] in meiner Nachbarschaft gab, wollte ich mich selbst überzeugen, ob und welche dieser Meinungen [in Bezug auf die Identität der Hügelbauer] gerecht waren. Zu diesem Zweck beschloss ich, es zu öffnen und gründlich zu untersuchen.“ - Thomas Jefferson

Als die Europäer im 18. Als Präsident George Washington den Abenteurer und Militärstrategen Rufus Putnam entsandte, um das Land am Zusammenfluss der Flüsse Ohio und Muskingum im Südosten Ohios zur Besiedlung zu untersuchen, berichtete Putnam, dass er einen beeindruckenden ummauerten Erdbaukomplex in der Nähe des heutigen Marietta entdeckt hatte das war offensichtlich die Brustwehr einer alten Festung, die von einer längst vergessenen alten Zivilisation erbaut wurde. Wie andere seiner Zeit konnte sich Putnam nicht vorstellen, dass indigene Amerikaner einst ein so hohes Niveau an kultureller und technischer Raffinesse erreicht hatten.

Wie von Thomas Jefferson in seinem Buch Notes on the State of Virginia von 1783 beschrieben, begann der zukünftige amerikanische Präsident um 1780 mit der Ausgrabung eines Hügels in der Nähe von Montecello, seinem Anwesen in Virginia. Er bemerkte: „Ich beschloss, es zu öffnen und gründlich zu untersuchen. Es lag auf dem niedrigen Grund des Rivanna [Flusses], ungefähr zwei Meilen über seiner Hauptgabelung und gegenüber von einigen Hügeln, auf denen eine Indianerstadt gelegen hatte. Es hatte eine kugelförmige Form mit einem Durchmesser von etwa 12 Metern an der Basis.“ Jefferson entdeckte geschichtete menschliche Überreste und kam schließlich zu dem Schluss, dass dieser spezielle Hügel eine alte indische Begräbnisstätte war. Jefferson wurde der vielleicht ersten systematischen archäologischen Ausgrabung in Nordamerika zugeschrieben, und er kam zu der Erkenntnis, dass verschiedene Hügel unterschiedlichen Zwecken dienen könnten, was sich seitdem als richtig erwiesen hat.

Doch selbst wenn diese aufwendigen Erdkomplexe letztendlich Zehntausende von Artefakten hervorgebracht haben, darunter Ohrspulen, Panflöten, Bildnisfiguren, gravierte Kupferkragen, Kopfplatten und Kopfbedeckungen, Haarnadeln aus Knochen, Silber- und Kupfertafeln, Spielsteine, Grünsteinäxte, Feuerstein Klingen und zoomorphe Bildnisgefäße (um nur einige aufzuzählen) haben sie wirklich nur zu dem Mysterium und der Intrige um die „Hügelbauer“, wie diese alten Völker heute bekannt sind, beigetragen. Diese ständigen Zeugnisse der außergewöhnlichen Leistungen des frühen Menschen sprechen weiterhin von einer Zeit, über die Gelehrte nur Theorien aufstellen können. Ohne Beweise für eine geschriebene Sprache und mit hoher Wahrscheinlichkeit, dass assoziierte Gruppen unterschiedliche Sprachen sprachen (basierend auf den frühesten Sprachmustern, die in jeder Region vorgefunden wurden), ist das, was die sogenannten „Hügelbauer“ in wenigen Jahrhunderten erreichten, nichts Geringeres von phänomenal.

Indianerstämme: Die Geschichte und Kultur der Hügelbauer deckt umfassend die Fakten, Geheimnisse und Theorien rund um die alten amerikanischen Ureinwohner ab, die die kunstvollen Hügel gebaut haben, und diskutiert, was über ihre Ursprünge bekannt und unbekannt ist. Zusammen mit Bildern und einem Literaturverzeichnis lernen Sie die Mound Builders in kürzester Zeit wie nie zuvor kennen.


Mormonen und Hügel

„Der Mormonismus entsprang den Hügeln“, schrieb Roger Kennedy, ehemaliger Direktor des Smithsonian National Museum of American History. Schon vor der Veröffentlichung des Buches Mormon war der Mormonismus mit den Moundbuilder-Zivilisationen Nordamerikas verbunden. Ein Mann, der behauptete, eine Lesung der verlorenen 116 Seiten gehört zu haben, sagte: „Es war eine Beschreibung der Hügel über dem Land und ähnelte dem ‚Buch Mormon‘.“ Im Jahr 1843 spielte Joseph Smith anscheinend auf die 116 Seiten an, als er sagte, das Buch Mormon spreche von heiligen Grabstätten. Mehrere Autoren haben das Buch Mormon unter anderen Büchern aus dem 19. Jahrhundert über die Ursprünge der Hügelbauer platziert. Einst gab es in Nordamerika über eine Million alter Erdhügel, heute sind ungefähr 100.000 erhalten. Viele dieser Hügel befinden sich im Gebiet von West-New York bis West-Missouri, wo die frühe Mormonengeschichte stattfand. Drei spezifische Hügel spielen in der HLT-Geschichte eine herausragende Rolle: Zelphs Hügel in Illinois, der Kinderhook-Hügel, ebenfalls in Illinois, von dem die sechs Messingplatten genommen wurden, und der Enon-Hügel in Ohio. Bis die frühen Heiligen sie dem Erdboden gleichmachten, um Häuser und Farmen zu bauen, dominierten Indianerhügel Nauvoo. Joseph Smith kaufte einen und griff von Zeit zu Zeit darauf zurück. Weniger bekannt sind die Hügel nördlich von Nauvoo, die kürzlich entdeckt und erhalten wurden. Die Verbindungen zwischen dem Mormonismus und den Hügeln Nordamerikas müssen noch vollständig erforscht werden.

Die Mormonen und die Hügel

25 Meilen östlich südöstlich des Ortes der 52. Jahreskonferenz der Mormon History Association 2017 in St. Charles, Missouri, befindet sich eine von nur 22 UNESCO-Welterbestätten in den Vereinigten Staaten: die Cahokia Mounds State Historic Site.

Laut UNESCO ist Cahokia die größte präkolumbianische Siedlung nördlich von Mexiko.[1] Es umfasst Monks Mound, das größte prähistorische Erdwerk der westlichen Hemisphäre. Cahokia war in den 1830er und 1840er Jahren ein herausragendes Merkmal, als Mormonen mit Dampfschiffen auf dem Mississippi die Region St. Louis durchquerten. Die Stätte umfasste ursprünglich 120 Hügel und umfasste etwa 4.000 Hektar. Die amerikanischen Ureinwohner lebten dort zwischen 800 und 1400 n.

Elm Point Mound befand sich nur fünf Kilometer nördlich des St. Charles Convention Center, bis es für die Wohnbebauung eingeebnet wurde. Der Hügel enthielt Gräber, die mit Kalksteinplatten bedeckt und mit roter Ockerfärbung versehen waren. Projektilspitzen, eine gerillte Axt und andere Artefakte wurden an dieser Stelle vor ihrer Zerstörung gefunden.[2] Eine Meile östlich liegt ein Bezirk, der noch immer Les Mamelles heißt, benannt nach zwei 150 Fuß hohen Hügeln, die über die Ebenen im Norden zwischen den Flüssen Missouri und Mississippi blicken.

St. Louis selbst wurde einst Mound City wegen der vielen großen Hügel genannt, die sich einst innerhalb der heutigen Stadtgrenzen befanden. Der größte von ihnen, Big Mound, der sich an der heutigen Mound Street und am North Broadway befindet, wäre für Mormonen sichtbar gewesen, die vom Golf von Mexiko oder vom Ohio River nach Nauvoo reisten. Big Mound diente den Dampfschiffpiloten des Mississippi River als Wahrzeichen, bis er 1868 eingeebnet wurde.

Der einzige verbleibende Hügel in St. Louis ist Sugarloaf Mound. Es wurde von der Osage Nation zur Erhaltung gekauft.

Während Big Mound einer der ersten alten indischen Hügel gewesen sein mag, die europäische Mormonen erlebten, die nach Nauvoo einwanderten, waren die Hügel im 19. Jahrhundert für amerikanische Mormonen alltäglich. In Joseph Smiths Geburtsstaat Vermont gibt es Hunderte von alten Steinstrukturen. Ethan Smith, der Prediger von Vermont, schrieb Ein Blick auf die Hebräer teilweise, um die Ursprünge der „ummauerten Städte“, „Forts“ und „Wachtürme“ zu erklären, mit denen er vertraut war.

Der Staat New York war reich an alten Hügeln. Der Gouverneur von New York, DeWitt Clinton, schrieb über zahlreiche solcher Seiten. Im Jahr 1817 schrieb er, dass ein Hügel in der Nähe von Ridgway, Genesee County, etwa 65 Meilen nordwestlich von Palmyra, Haufen von Skeletten enthielt, die „von ihren Eroberern dort abgelagert wurden“.[3]

Als die ersten Heiligen von New York nach Ohio zogen, stießen sie überall auf Indianerhügel. Einige bleiben erhalten, wie Indian Point, das sich nur 22 km nordöstlich des Kirtland-Tempels befindet. Dieses alte indische Gehege verfügt über zwei Erdwälle, die von Gräben begrenzt und an zwei Seiten eines Dreiecks durch steile Klippen geschützt sind. Die Mauern wurden um 140 v. Chr. gebaut. Der Marsch des Zionslagers führte an mehreren Hügeln vorbei, darunter zwei, die in den historischen Aufzeichnungen ausdrücklich erwähnt wurden: der Enon-Hügel außerhalb von Dayton, Ohio, und der Zelph-Hügel in der Nähe des Illinois River.

Alte indische Hügel sind auch in Missouri verbreitet. Laut dem State Historic Preservation Office „gibt es 37.000 bekannte Stätten im Bundesstaat, aber das ist wahrscheinlich ein kleiner Bruchteil der Gesamtzahl.“[4]

Die Verbindungen zwischen dem Mormonismus und den Hügeln wurden in mehreren Büchern und Artikeln angesprochen. Dieser Artikel bietet einen kurzen Überblick über die Literatur und stellt einige neue Informationen vor, die zusätzliche Aufmerksamkeit und Diskussion verdienen.

Archäologischer und anthropologischer Hintergrund

Indianerhügel sind seit langem Teil der amerikanischen Geschichte. George Washington nutzte antike Hügel für militärische Stellungen. Thomas Jefferson grub einen Hügel aus (einer von vielen „Hügeln“ in der Gegend), der auf seinem Grundstück in Monticello gefunden wurde.[5] Im Jahr 1894 veröffentlichte das Smithsonian’s Bureau of Ethnology ein Buch von Cyrus Thomas, das eine Karte von etwa 100.000 Hügeln darstellt, die sich hauptsächlich entlang der Flüsse des Mittleren Westens und Südostens der Vereinigten Staaten befinden. Viele dieser Stätten haben mehrere Hügelstrukturen, einige sogar 100.

Ein Forscher schrieb: „Nachdem ich mehrere tausend Hügel besucht und die Literatur durchgesehen habe, bin ich ziemlich sicher, dass einst über 1.000.000 Hügel existierten und vielleicht noch 100.000 existieren. Seltsamerweise werden jedes Jahr durch archäologische Untersuchungen in abgelegenen Gebieten einige neue Hügelstandorte entdeckt.“[6]

In diesem Artikel wird ein Beispiel für neue Hügelstandorte diskutiert, die im letzten Jahr einige Meilen nördlich von Nauvoo gefunden wurden.

Alte indianische Zivilisationen, die Hügel gebaut haben, wurden in drei Hauptkulturen eingeteilt, basierend auf der Epoche und den Arten von Hügeln, die sie gebaut haben.

  1. Die archaische Zeit (4500-1000 v. Chr.). Es gibt nur wenige bedeutende Beispiele für Erdstrukturen, die während der archaischen Zeit gebaut wurden, darunter Watson Brake und Poverty Point in Louisiana.
  2. Die Woodland-Periode, bestehend aus Early Woodland (1000 v. Chr. bis 200 v. Chr.) (Adena), Middle Woodland (200 v. Chr.-500 v. Chr.) (Hopewell) und Late Woodland (500-1000 v.
  3. Adena. Adena-Standorte befinden sich im Mittleren Westen und Osten der Vereinigten Staaten, einschließlich Wisconsin, Indiana, Ohio, Kentucky, West Virginia, Pennsylvania, Maryland und New York. Nur wenige der Hunderte von Adena-Hügeln sind bis heute erhalten geblieben. Hügel wurden für Begräbnisse, Zeremonien und Versammlungsorte verwendet. Enon Mound, der zweitgrößte konische Grabhügel in Ohio, ist wahrscheinlich Adena. Der größte Adena-Hügel in den Vereinigten Staaten befindet sich in Moundsville, West Virginia, entlang des Ohio River. 1838 bohrten sich Menschen hinein und zerstörten archäologische Beweise.
  4. Hoffnungsschimmer. Die Hopewell-Kultur reichte von Florida bis in den Südosten Kanadas (das Gebiet der Großen Seen) und östlich bis Kansas. Die Menschen lebten entlang der Flüsse, insbesondere der Flüsse Ohio und Mississippi und ihrer Nebenflüsse. Sie bauten die riesigen geometrischen Erdwerke in Ohio, darunter die Newark Earthworks, die die größten der Welt sind und auf bestimmte Sonnenauf- und Mondaufgangsereignisse ausgerichtet sind. Hopewell-Kulturen hatten charakteristische regionale Attribute. Zelphs Hügel passt in die Hopewell-Kultur. Der Kinderhook-Hügel stammt wahrscheinlich aus der Hopewell-Ära, aber es scheint in der Literatur keine Diskussion darüber zu geben, dass dieser Hügel jemals datiert oder untersucht wurde.
  5. Die Mississippi-Periode (900-1450 CE). Es gibt immer mehr Beweise für eine Verbindung zwischen den mesoamerikanischen Kulturen und den Kulturen von Mississippi, möglicherweise ein Ergebnis des Zusammenbruchs des Maya-Reiches.

Menschen, die glauben, dass das Buch Mormon in Nordamerika stattgefunden hat, beziehen die Adena im Allgemeinen auf die Jarediten und die Hopewell auf die Nephiten.

Was macht einen Hügel aus?

Wenn Archäologen eine „Hügel“-Stätte identifizieren, ist dies normalerweise wichtiger als nur ein von Menschenhand geschaffener Erdhaufen. Hügel variierten stark in der Größe. Einige können einen Fuß hoch sein und einen Umfang von zwei oder drei Fuß haben. Andere können mehrere Meter hoch sein und Hektar bedecken. Monks Mound ist zehn Stockwerke hoch und umfasst fast 14 Hektar.

Geometrische Formen, einschließlich Quadrate und Kreise, werden präzise gemessen und können 20 Hektar oder mehr umfassen. Einige Hügelstrukturen wurden mit Holzpfählen als Verteidigungsmauern gekrönt. Andere wurden mit Zement bedeckt. Einige sind als Tierfiguren geformt. Einige folgen natürlichen Graten.

Dr. Roger Kennedy, der ehemalige Direktor des American History Museum des Smithsonian’s, sprach eine Fehleinschätzung über Erdhügel an und stellte fest, dass Erdhügel tatsächlich Gebäude sind.

Bauen und Gebäude sind auch sehr alte Wörter, die oft in diesem Text [seinem Buch] verwendet werden, wie sie waren, als die englische Sprache erfunden wurde, um irdene Strukturen zu bezeichnen.

Um 1150, als das Wort bauen zuerst in englischer Sprache verwendet wurde, bezog es sich auf den Bau eines Erdgrabes. Dreihundertfünfzig Jahre später war eine frühe Verwendung des Begriffs Aufbau die Beschreibung des Prozesses, durch den König Priamos von Troja eine „große Stadt auf nackter Erde“ errichtete. Wenn wir die Erdarbeiten der Ohio- und Mississippi-Täler als Gebäude bezeichnen, sollte niemand überrascht sein.[7]

Literaturische Rezension

Mit breitem Pinsel gemalte Literatur über die Verbindungen zwischen Mormonen und Hügeln kann in zwei Kategorien eingeteilt werden: diejenigen, die versuchen, den Mormonismus mit den Hügeln zu verbinden, und diejenigen, die versuchen, den Mormonismus von den Hügeln zu distanzieren.

Aus einer rein historischen Perspektive scheinen diejenigen, die den Mormonismus mit den Hügeln verbinden, ein stärkeres Argument zu haben. Sie stützen sich auf Originaldokumente und Zeitberichte. Zu dieser Gruppe gehören Kritiker des Mormonismus sowie Unterstützer.

Diejenigen, die den Mormonismus von den Hügeln distanzieren, neigen dazu, sich auf semantische Argumente gegen Originalquellen zu verlassen oder versuchen, die Frage ganz zu vermeiden.

Diese unterschiedlichen Ansätze manifestieren sich am häufigsten in der Diskussion und Analyse der drei spezifischen Hügel, die in der Literatur am häufigsten vorkommen: Zelph’s Mound und der Kinderhook Mound, beide in Illinois, und Enon Mound in Ohio. Ich werde Beispiele zitieren, nachdem ich einen Überblick über einige der bekanntesten Werke zur Mormonengeschichte gegeben habe, die sich mit der Hügelverbindung befassen.

Die umfassendste Analyse der Verbindungen zwischen dem Mormonismus und den Hügeln ist wahrscheinlich das Buch von Dan Vogel aus dem Jahr 1986, Indische Ursprünge und das Buch Mormon: Religiöse Lösungen von Kolumbus bis Joseph Smith (Signaturbücher). Vogel versucht zu verstehen, wie das Buch Mormon „in die laufende Diskussion über den Ursprung und die Natur der alten amerikanischen Kulturen passt“ (Einleitung). Sein Kapitel 4 konzentriert sich auf die Hügelbauer-Mythen. Er betrachtet das Buch Mormon als ein Produkt des Denkens und der Erfahrung des 19. Jahrhunderts.

Fawn Brodie konzentrierte sich auf die alten amerikanischen Hügel und behauptete, dass „das Geheimnis der Hügelbauer niemanden mehr anzog als Joseph Smith.“[8] Auch Earl Wunderli berief sich auf die Hügelbauer, um das Buch Mormon zu erklären. „Joseph Smiths physische Umgebung umfasste die indischen Grabhügel, von denen die Leute sagten, dass sie Haufen von getöteten Kriegern aus der Antike seien.“[9]

Viele Unterstützer des Mormonismus neigen dazu, die Verbindungen zu den Hügelbauern herunterzuspielen.

Zum Beispiel in Grobes Steinwalzen, bemerkt Richard Bushman, dass „Indianerrelikte in neu gepflügten Furchen aufgetaucht sind und Überreste alter Festungen und Grabhügel für Neugierige zugänglich waren, aber in Palmyra oder Manchester waren keine bekannt… Grabhügel, angeblich ein Anreiz zur Untersuchung der Indianer, nur die geringste Erwähnung [im Buch Mormon, Alma 16:11].“[10] Er erwähnt Zelphs Hügel und den Vorfall mit Kinderhook kurz, aber er vermeidet absichtlich die Debatte über Hügel und das Buch Mormon. Er zitiert zum Beispiel Auszüge aus dem Brief, den Joseph Smith am 4. Juni 1834 während des Zionslagers vom Ufer des Mississippi an Emma schrieb, aber er lässt einen Schlüsselsatz weg. Joseph schrieb, dass er „über die Ebenen der Nephiten wanderte, gelegentlich die Geschichte des Buches Mormon erzählte, über die Hügel dieses einst geliebten Volkes des Herrn wanderte, seine Schädel und Knochen aufhob, als Beweis für seine göttliche Authentizität“. “[11] aber Bushman zitiert nur „über die Ebenen wandern“ und lässt den Rest von Josephs Satz weg.[12]

Terryl Givens schreibt: „Ein großer Reiz des Textes selbst, sowohl für die historisch Neugierigen als auch für die leichtfertigen Zyniker, war die Behauptung, der Öffentlichkeit etwas über die Menschen zu erzählen, deren Grabhügel über die Prärien des Alten Nordwestens verstreut liegen, deren Gebeine und Artefakte tauchten mit provokanter Regelmäßigkeit aus dem Staub auf…. Sobald das Buch Mormon von Engeln, Propheten, Redakteuren und Satirikern in diese Worte gefasst wird, wird der historische Ansatz zweischneidig, ein unwiderstehliches Werkzeug für Apologeten und Kritiker gleichermaßen.“[13]

Die meisten Artikel konzentrieren sich auf die beiden bekanntesten hügelbezogenen Themen: Kinderhook und Zelph.

  1. Michael Hunter leitete seinen Artikel über den archäologischen Eifer der Mormonen ein, indem er schrieb: „Im Jahr 1843 hat Robert Wiley in einem Grabhügel in der Nähe von Kinderhook, Illinois, einen Satz von sechs Messingplatten ausgegraben.“[14] Mehrere Autoren haben zum Thema der Kinderhook-Platten geschrieben und präsentiert , darunter Mark Ashurst-McGee, Don Bradley, Brian M. Hauglid und Jason Frederick Peters. 1981 veröffentlichte der Ensign einen Artikel, der die Position vertrat, dass (i) die Kinderhook-Platten ein Scherz seien und (ii) Joseph Smith nie versucht habe, sie zu übersetzen.[15]

Über Zelphs Hügel in Illinois wurde erstmals in den Tagebüchern der Teilnehmer des Zionslagers berichtet. Ihre Konten wurden für einen Eintrag in die Geschichte der Kirche zusammengeführt, aber einzeln neu bewertet. Kenneth Godfrey argumentierte, dass die Berichte „inkonsistent sind“ und das Skelett „deshalb für nichts schlüssige Beweise liefern kann“. als Beweis aus den archäologischen und anthropologischen Studien des Gebiets, wobei darauf hingewiesen wird, dass „Ein Teil des Gewebes, das bei den archäologischen Ausgrabungen zwischen 100 v. Chr. und 400 n. Chr. Geborgen wurde… der historischen Chronologie des Buches Mormon.“[17]

John H. Wittorf sprach Kinderhook und Zelph an, behandelte aber auch Enon Hügel. Wittorf kam zu dem Schluss, dass „nur in einem von drei Fällen, in denen Joseph Smith auf die Überreste der „Hügelbauer“ stieß – der „Zelph-Zwischenfall“ – er sogar eine Beziehung zwischen diesen Völkern und denen, die im Buch Mormon beschrieben sind, vorschlug, die genaue Natur von denen jedoch noch ungewiss ist.“ [18]

Der Vorfall mit dem Enon-Hügel ist möglicherweise nicht bekannt. Am 16. Mai 1834 befand sich Zions Lager in Ohio und reiste zwischen Springfield und Dayton. Josephs Tagebuchaufzeichnungen

Ungefähr neun Uhr. . . Wir kamen in ein Stück dichten Waldes von neuem Wachstum, wo ich ihnen sagte, dass ich mich sehr niedergeschlagen und einsam fühlte und dass es an diesem Ort viel Blutvergießen gegeben hatte, und bemerkte, dass jedes Mal, wenn ein Mann Gottes in einer an einem Ort, an dem viele getötet wurden, wird er sich einsam und unangenehm fühlen, und seine Stimmung wird sinken.

Ungefähr vierzig Meter von dort, wo ich diese Beobachtung machte, kamen wir durch den Wald und sahen einen großen Bauernhof, und dort in der Nähe der Straße zu unserer Linken war ein sechzig Fuß hoher Hügel mit menschlichen Knochen. Der Hügel war mit Apfelbäumen bedeckt und von Haferfeldern umgeben, wobei der Boden in einiger Entfernung eben war.[19]

Der große Hügel, auf den sich Joseph bezog, war der Enon-Hügel, der sich etwa sieben Meilen westlich von Springfield befindet. Der Hügel steht noch heute in der Stadt Enon. Es wurde aufgrund seiner Größe und Form sowie der daraus gewonnenen Artefakte als Adena-Hügel identifiziert.

Wittorf notiert einen Bericht vom Hörensagen über einen alten Herrn, der in den Hügel gegraben und eine Sammlung von Artefakten deponiert hat. Er schlägt auch vor, dass die toten Männer, auf die sich Joseph bezog, Shawnees gewesen sein könnten, die in der Schlacht von Piqua im August 1870 getötet wurden. Piqua lag etwa fünf Meilen westlich von Springfield.

Levi Hancock, der Joseph auf dem Marsch zum Zionslager begleitete, lieferte in seinem Tagebuch den ausführlichsten Bericht über den Zelph-Vorfall. Josephs Aussage über Zelph veranlasste ihn, auch aufzuzeichnen, was in Enon passiert war. „Dann erinnerte ich mich daran, was er [Joseph Smith] ein paar Tage zuvor gesagt hatte, als er auf unserem Weg an vielen Hügeln vorbeikam, die von uns übrig waren, und sagte, er sagte: ‚Da sind die Leichen von bösen Männern, die gestorben sind und auf uns wütend sind: wenn sie können uns ausnutzen, sie werden es tun, denn wenn wir leben, werden sie keine Hoffnung haben.' Ich konnte es nicht begreifen, nahm aber an, es sei in Ordnung.“[20]

Da Hancock Zelph mit der Aussage des Enon-Hügels in Verbindung brachte, folgerte er offenbar, dass Joseph Smith beide Hügel mit den Völkern des Buches Mormon in Verbindung brachte. Oder Joseph hat diese Verbindung vielleicht explizit gemacht. Nur wenige Tage später schrieb Joseph seinen Brief, in dem er Emma mitteilte, dass er und seine Männer „über die Ebenen der Nephiten gewandert waren… .“

Mormonische Verbindungen zu indianischen Hügeln

Dieses Papier bewertet nicht den historischen und kulturellen Kontext der Hügelbauertradition und ihre Beziehung zum Mormonismus. Stattdessen werden spezifische Beispiele betrachtet, die in der Literatur nicht ausführlich behandelt wurden, um Möglichkeiten für zusätzliche Forschung vorzuschlagen.

Die 116 Seiten. Im Sommer 1828 verlor Martin Harris die ersten 116 Seiten des Manuskripts, das Joseph Smith diktiert hatte. Über das Manuskript ist wenig bekannt, außer dass es Mormons Kurzfassung des Buches Lehi darstellte und im Wesentlichen dieselbe Geschichte wie die aktuellen Bücher 1 Nephi bis Omni behandelte. Die 116 Seiten sollen jedenfalls verbrannt oder gestohlen worden sein, sie wurden bislang nicht wiedergefunden.

Ein Bericht legt nahe, dass die 116 Seiten die Hügel in Nordamerika beschrieben haben. W. R. Hine war Einwohner von Colesville, New York. Er gab 1884 eine Erklärung ab, in der er behauptet, Joseph Smith und seinen Vater gekannt zu haben. Er erzählt eine Version der verlorenen 116 Seiten, in der Lucy Harris die 116 Seiten nimmt und sie einem Dr. Seymour gibt, der nicht weit von Mr. Hine wohnte. Hine sagte: „Dr. Seymour wohnte anderthalb Meilen von mir entfernt. Das meiste las er mir vor, als meine Tochter Irene geboren wurde, er las sie seinen Patienten über das Land vor. Es war eine Beschreibung der Hügel über dem Land und ähnelte dem ‚Buch Mormon‘.“[21]

Der aktuelle Text des Buches Mormon erwähnt keine Hügel. Es bezieht sich darauf, dass Körper an mehreren Stellen „auf der Erdoberfläche aufgehäuft“ werden. Alma 50:1 sagt, Moroni veranlasste sein Volk, „dass sie damit beginnen sollten, um alle Städte herum Erdhaufen auszugraben“. Wenn Hines Recht hatte, dass die 116 Seiten „eine Beschreibung der Hügel über das Land“ enthielten, würde das verlorene Manuskript den Text enger mit der nordamerikanischen Umgebung verbinden als der aktuelle Text. Dies würde die Behauptungen von Kritikern und Verteidigern weiter unterstützen, die das Buch Mormon mit den Hügelbauern in Verbindung bringen.

Joseph Smiths Predigt von 1843. Am 16. April 1843 heißt es in Joseph Smiths Tagebuch, dass er um 10 Uhr morgens eine Predigt im Tempel hielt. Er las einen Brief über den Tod von Lorenzo Barns und sprach über das Thema Beerdigung.

es ist, das Privileg zu haben, unsere Toten in dem Land begraben zu haben, in dem Gott seine Heiligen versammeln soll.& der Sohn wird erscheinen. &, wo sie die hören können. der Posaunenschall, der sie rufen wird, ihn anzuschauen, damit sie am Morgen der Auferstehung in einem Leib hervorgehen. Und kommen direkt aus ihren Gräbern, und schlagen sofort Hände in ewiger Herrlichkeit und Glückseligkeit, anstatt Tausende von Meilen auseinander verstreut zu sein. Es ist etwas Gutes und Heiliges für mich in diesem Ding. der Ort, an dem ein Mann begraben liegt, war mir heilig.–Dieses Thema wird im Buch Mormon & Scriptures erwähnt. für die Ureinwohner ist die Begräbnisstätte ihrer Väter heiliger als alles andere.[22] (Betonung hinzugefügt)

Der fett gedruckte Teil ist aus zwei Gründen von Interesse. Erstens gibt es im aktuellen Buch Mormon keine Stelle, die erwähnt, dass der Ort, an dem ein Mensch begraben liegt, heilig ist. Joseph scheint sich an eine Passage aus den verlorenen 116 Seiten zu erinnern, die seiner Meinung nach Teil des von ihm übersetzten Buches Mormon waren.

Zweitens ist die heilige Natur einer Grabstätte die Grundvoraussetzung für die Ehrfurcht der Indianer vor den Grabhügeln. Joseph spielt darauf in der nächsten Passage an, wenn er sich auf die „Eingeborenen“ bezieht, die er als Lamaniten betrachtete. Diese Predigt könnte eine direkte Verbindung zwischen den 116 Seiten und den Hügeln der Indianer sein.

Das Tagebuch ist in der Handschrift von Willard Richards. Anscheinend fügte er den Satz „dieses Thema wird erwähnt“ ein, nachdem er den Hauptsatz geschrieben hatte, wahrscheinlich als er einen Moment fand, um Josephs Worte nachzuholen.

Hügel in Nauvoo. Es gibt mehrere Hinweise auf Hügel in Nauvoo. Die Lithographie von John Childs, 1844, aus einer Platte von Gustavus Hills aus dem Jahr 1842, zeigt mehrere Hügel in der Stadt. Ein prominenter ist zwischen den Plats 82 und 83, westlich des Tempels.

Josephs Tagebuch zeichnet einige Interaktionen mit Hügeln in und um Nauvoo auf, einschließlich dieser.

Dienstag, 14. Auf den Hügel mit Emma & kaufte 3/4 Abschnitte des Landes von Hiram Kimball [Anmerkung 245][23]

Anmerkung 245: JS kaufte das südwestliche Viertel von Section 25, das südöstliche Viertel von Section 26 und das nordöstliche Viertel von Section 35 innerhalb der Township 7 North, Range 8 West, für 1.500 USD von Ethan Kimball aus Orange County, Vermont. Hiram Kimball war bei der Transaktion als Anwalt von Ethan Kimball tätig. Der „Hügel“ befand sich im südwestlichen Viertel von Sektion 25. JS bezahlte Kimball zwei Wochen später. (Hancock Co., IL, Deed Records, 27. Juni 1842, Bd. K, S. 329–330, Mikrofilm 954.599, U.S. and Canada Record Collection, FHL JS, Journal, 27. Juni 1842.)

Montag, 27. Geschäftsabwicklung im Allgemeinen im Laufe des Tages. geliehenes Geld von Bros. Wooley Spencer &c. & bezahlte Hiram Kimball für den Hügel.

Hügel in Nauvoo. In den letzten Jahren wurden nördlich von Nauvoo weitere Hopewell-Mound-Komplexe entdeckt. Einige wurden in den 1970er Jahren geplündert, andere wurden jedoch unberührt aufgefunden.

Wilson und Jenny Curlee zogen nach Nauvoo und kauften das Grundstück, auf dem sich die Hügel befanden.[24] Sie organisierten ein Eagle-Scout-Projekt, um einige der geplünderten Hügel wiederherzustellen, und Archäologen der Illinois Historic Preservation Agency haben diese als authentische antike Stätten zertifiziert. Im Herbst 2016 wurde in der Gegend ein neuer Komplex entdeckt.

Die zunehmende Bekanntheit der zahlreichen Hopewell Mounds in der Gegend von Nauvoo könnte der Verbindung zwischen Mormonen und den Mounds neue Aufmerksamkeit schenken. Als Arbeiter einen Versorgungsgraben zwischen dem Red Brick Store und dem Joseph Smith Homestead gruben, wirbelten die Geräte Hopewell-Knochen und -Artefakte auf. Dieser Bereich grenzt an den Smith Family Cemetery an, was zu der Möglichkeit führt, dass Joseph Smith, seine Frau Emma, ​​sein Bruder Hyrum und seine Eltern in einer Hopewell-Grabstätte begraben sind.

Wenn „Mormonismus aus den Hügeln entsprang“, wie Roger Kennedy vorschlug, scheint es nur passend, dass Joseph Smith unter den Hügelbauern begraben wird.

Die Verbindungen zwischen dem Mormonismus und den Hügelbauern haben beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten, aber hauptsächlich von Außenstehenden und Kritikern. Es ist an der Zeit, dass Historiker diese Verbindungen neu bewerten, insbesondere angesichts der jüngsten Entdeckungen über die Hopewell-Hügel in der Gegend von Nauvoo.

[1] Cahokia Mounds State Historic Site, Welterbeliste, UNESCO, http://whc.unesco.org/en/list/198.

[3] DeWitt Clinton, „A Memoir on the Antiquities of the Western Parts of the State of New York“, Transaktionen der Literary and Philosophical Society of New York 2 (1815-25): 82

[6] Little, Gregory L., Ed.D., The Illustrated Encyclopedia of Indian Mounds & Earthworks (Eagle Wing Books, 2009), p. 2.

[7] Kennedy, Roger G., Hidden Cities: Die Entdeckung und der Verlust der alten nordamerikanischen Zivilisation (The Free Press, New York, 1994), S. vii. (Jenseits Versteckte Städte)

[8] Brodie, Fawn M., Kein Mann kennt meine Geschichte, 2. Aufl. (Vintage Books, New York: 1995), S. 35.

[9] Wunderli, Graf, Ein unvollkommenes Buch: Was uns das Buch Mormon über sich selbst sagt (Signature Books, Salt Lake City: 2013), p. 320.

[10] Buschmann, Richard, Grobes Steinwalzen (Alfred A Knopf, New York: 2005), S. 95, 97.

[11] Smith, Joseph, „Brief an Emma Smith“, 4. Juni 1834, Briefbuch 2, Seite. 57, online unter http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/letterbook-2/62.

[13] Givens, Terryl, Durch die Hand Mormons (Oxford University Press, Oxford: 2002), S. 93, 95-6.

[14] Hunter, J. Michael, „Die Kinderhook-Platten, die Tucson-Artefakte und der archäologische Eifer der Mormonen“, Zeitschrift für Mormonengeschichte, vol. 31, Nr. 1 (Frühjahr 2005), p. 31.


Hügelfriedhof: Heimat der Toten

Die Menschen haben eine lange Geschichte der Ehrung und Beerdigung ihrer Toten, was einige Historiker dazu veranlasste, Friedhöfe als einige der ersten dauerhaften menschlichen Siedlungen anzuerkennen. [1] Auf Friedhöfen sammeln wir die Überreste unserer Lieben und schicken sie in ihr nächstes Leben, was auch immer es sein mag. Gemeinsam bewohnen unsere Vorfahren den Boden, den wir besuchen und ehren können. In Racine ist der Wisconsin Mound Cemetery eine der einzigartigsten Siedlungen des Staates für Toten mit Bestattungen, die Hunderte von Jahren umfassen. Der Friedhof selbst beherbergt über 5.000 unbekannte und nicht gekennzeichnete Gräber mit Tausenden weiterer bekannter Gräber, die die Überreste einiger der bemerkenswertesten Personen von Racine enthalten. [2] Die einzigartigsten Merkmale des Mound Cemetery sind die Hügel, die er nach den Grabhügeln der alten amerikanischen Ureinwohner benannt ist. Die Hügel auf dem ältesten noch bestehenden Friedhof von Racine gelten auch als einige der ältesten von Menschenhand geschaffenen Merkmale in Racine.

Hügelfriedhof, Racine, Wisconsin

Das Land, auf dem sich derzeit Mound Cemetery befindet, ist Teil eines Grundstücks, das zwei frühe Siedler von Racine von einem Mann namens Joseph Antoine Ouilmette gekauft haben. [4] Frühe Aufzeichnungen zeigen, dass Ouilmette einer der frühesten Siedler der Gegend war, der 1834 von Crosse Point, Wisconsin, nach Racine kam. Mit ihm brachte er seine Frau und seine Kinder. [5] Ouilmette selbst wurde aufgrund verschiedener Quellen sowohl als Inder als auch als Franzose aufgeführt, aber seine Frau war Potawatomi. [6] Dies erklärt, warum viele Aufzeichnungen darauf hinweisen, dass das Land von den Potawatomi gekauft wurde und ihnen ursprünglich gehörte. [7] Die frühen weißen Siedler Norman Clark und James Kinzie kauften das Land in einem Kaufvertrag am 3. Februar 1851 von Ouilmette. Ouilmette bezeichnete das Land als „Begräbnisstätte seiner Väter“ und unterzeichnete den Vertrag angeblich mit „seinem Zeichen“. ” [8] Im November 1851 kaufte die Stadt Racine dreißig Morgen Land von Kinzie und Norman und nannte das Gebiet kurz darauf Mound Cemetery. [9]

Die Ausgrabung der Hügel

Ein Hügel in der Nähe von zwei Grabsteinen auf dem Hügelfriedhof

Einige der frühesten aufgezeichneten Spekulationen darüber, wer die Hügelbauer waren, stammten von einem der Männer, die für die Ausgrabungen verantwortlich waren, Dr. Philo Hoy. Hoy stammte aus einer Region in Ohio, in der es auch viele Hügel gab, und spekulierte, dass die Hügel in Racine von denselben Leuten gebaut wurden. [10] Hoy galt als Wissenschaftler, Pionierarchäologe und war bereits 1846 als praktizierender Arzt tätig. [11] 1852 begann Hoy zusammen mit Increase Lapham, die sechzig Hügel auf dem Friedhof zu vermessen und auszuplattieren. Hoy wird zugeschrieben, dass er zusammen mit Lapham mehrere der Hügel ausgegraben und detaillierte Beschreibungen ihrer Funde verfasst hat. [12]

Hoy beschrieb die Hügel als beckenförmige Löcher, ungefähr 60 cm tief. Sie wurden von Hand in den Boden gegraben und mit Rinde oder Baumstämmen und Erdschichten bedeckt. [13] Die Mehrheit der Hügel war etwa zwei bis vier Fuß hoch und hatte einen Durchmesser von dreißig bis vierzig Fuß [14], obwohl einer der Hügel fast zwei Meter hoch war. [15] Er glaubte, dass die Hügel einzeln aufgrund des Mangels an stratigraphischen Beweisen im Boden gebaut wurden. [16]

Eine Skizze eines der in den Hügeln gefundenen Schädel

Als die Hügel ausgegraben wurden, berichteten lokale Zeitungen, dass die Überreste von über 100 amerikanischen Ureinwohnern entdeckt wurden, obwohl diese Behauptung ziemlich wackelig und schwer zu beweisen ist, da Überreste oft bewegt wurden und nur wenige Aufzeichnungen über die Entfernung und Bewegung von Leichen gemacht wurden. [17] Als Hoy und Lapham beschlossen, die Hügel auszugraben, wählten sie sorgfältig vierzehn von ihnen aus, um sie sich genauer anzusehen. In den meisten fanden sie mehrere Skelette. Ein Hügel enthielt die Überreste von sieben Individuen, aber die meisten enthielten nur ein bis vier Sätze von Skelettresten. [18] Die Leichen in den Hügeln wurden mit dem Gesicht nach Osten gerichtet gefunden, mit unter dem Körper gebeugten Beinen. [19]

Eine Skizze der Position der Skelette innerhalb der Hügel

Obwohl die meisten Hügel nur schmucklose Skelettreste enthielten, wurde in einem der Hügel etwas Keramik gefunden, ähnlich wie burmesische Kochtöpfe. Drei der Töpfe wurden aus den im Hügel gefundenen Fragmenten rekonstruiert und dem Smithsonian übergeben. [20] Zwei der Vasen in besserem Zustand wurden von Dr. Hoy ausführlich aufgezeichnet. Er beschrieb eine Vase aus einer sandfarbenen, cremefarbenen Substanz, die blassen Ziegeln ähnelte und etwa fünf Liter fassen konnte. Die andere Vase war ziegelrot und wesentlich kleiner. [21]

Hoy und Lapham verwendeten die Dendrochronologie, um die Grabhügel auf dem Friedhof zu datieren, und erzielten einige interessante Ergebnisse (Dendrochronologie, wie von Merriam-Webster definiert, ist die Wissenschaft der Datierung von Ereignissen und Veränderungen in der Umwelt in früheren Perioden durch vergleichende Untersuchung von Jahresringen in Bäumen und altes Holz). [22] Einer der untersuchten Baumstümpfe in der Nähe des Hügels hatte 250 Ringe und war seit zehn Jahren nicht mehr geschnitten worden, aber ein anderer Baumstumpf zeigte einen noch früheren Ursprung des Baus der Hügel. Ein weiterer Stumpf mit 310 Ringen wurde neben einem menschlichen Schädel in einem bemerkenswerten Erhaltungszustand gefunden. Aus diesen Beweisen konnten die beiden Archäologen schließen, dass die Stätte mindestens 1.000 Jahre alt ist [23] und damit Teil der prähistorischen Geschichte von Racine. [24] Sie dachten, dass die Leute, die die Hügel gebaut haben, ein barbarisches Volk gewesen sein müssen und nicht fortgeschrittener als die modernen amerikanischen Ureinwohner, das eine traurige, aber gemeinsame Haltung gegenüber den einheimischen Kulturen Amerikas zeigt. [25]

Sie spekulierten über alle möglichen Ursachen, warum die Bestattungen so viele Skelette hatten und nur eines nach dem anderen gebaut wurden. Sie fragten sich, ob sie an Schlachten oder Seuchen gestorben waren oder vielleicht im Winter eines natürlichen Todes gestorben waren und begraben wurden, sobald der Boden im Frühjahr auftaut. [26] Ethnologen haben auch versucht, das Geheimnis der Hügelbauer zu lüften, und kamen zu dem Schluss, dass sie höchstwahrscheinlich Vorfahren der modernen amerikanischen Ureinwohner waren. [27]

Erhaltung

Einer der vielleicht wichtigsten Aspekte des Mound Cemetery war seine sorgfältige Erhaltung. Hügel gab es einst in vielen Gebieten im Südosten von Wisconsin, einschließlich der nahegelegenen Gebiete der Stadt Norwegen, der Stadt Burlington und der Gemeinde Raymond, aber die überwiegende Mehrheit davon wurde zerstört und ist mit der Zeit verloren gegangen. [28] Auch Racine hatte früher Dutzende weiterer Hügel, viele entlang der Klippen des Root River. [29] Nördlich der ursprünglich von Hoy und Lapham untersuchten Parzellen gab es sogar drei Hügel mit Eidechsenbildnissen, einen langen Hügel und sechs konische Hügel, von denen heute keiner mehr existiert. [30] Über vielen der Gebiete, in denen diese Hügel einst waren, wurden Unterteilungen errichtet. [31] Bau, Naturgewalten, Reliktjäger, Hügelgräber und Landwirtschaft haben wahrscheinlich zum Verschwinden der Hügel beigetragen. [32] Die Aufzeichnungen, die Hoy über die Hügel schrieb, sind einige der einzigen Dinge, die von diesen verlorenen Hügeln übrig geblieben sind und wurden erst 1903 von George A. West im Wisconsin Archeological Society Report veröffentlicht. [33]

Der Hügelfriedhof wurde am 3. Juni 1852 offiziell eingeweiht. Hoy war Mitglied des Komitees zur Erhaltung der Hügel auf dem Friedhof. Er hat mit seinem Komitee 1.768 Friedhofsgrundstücke [34] in acht Blöcken angelegt. [35] Die Wege der Straßen wurden um die Hügel herum angelegt und mussten seit ihrer Entstehung aufgrund der ursprünglichen Breite der Straßen von 18 bis 20 Fuß, breit genug für das moderne Auto, nicht geändert werden. [36] Hoy war ein selbsternannter Naturforscher und nutzte die einheimische Flora der Gegend, um die Hügel zu erhalten. Um jeden Hügel pflanzte er eine Vielzahl von Bäumen, Sträuchern und anderen Pflanzen, darunter Ulmen, Weiden, Weißdornen und Beerenpflanzen. [37] Derzeit sind dreizehn Hügel auf dem Friedhof erhalten [38] und haben jetzt vom Stadtrat von Racine erstellte Erhaltungsmarkierungen. [39] Die Hügel, die sich derzeit auf dem Friedhof befinden, wurden nie ausgegraben und sind größtenteils unberührt geblieben. [40]

Hügelfriedhof heute

Der Hügelfriedhof ist eine wichtige archäologische und historische Stätte der Stadt Ratschings. Über vier Generationen von Racines Bewohnern wurden auf dem Mound Cemetery [41] begraben, und viele dieser Überreste wurden sogar von anderen früheren Friedhöfen verlegt, um sie vor natürlichen Bedrohungen und Bauarbeiten zu schützen. [42] Am 12. Mai 1976 wurde der Mound Cemetery zum offiziellen Wahrzeichen der Stadt Ratschings erklärt und erhielt besonderen Schutz. [43] Aufgrund der Einzigartigkeit sowohl der Einwohner von Racine, von denen viele wichtige Persönlichkeiten in der Geschichte der Stadt waren, als auch der Bestattungen der amerikanischen Ureinwohner erhielt es seinen Wahrzeichenstatus. [44]

Soldaten’-Denkmal auf dem Hügelfriedhof

Abgesehen von den Hügeln auf dem Friedhof gehören zu den bekannten und berühmten Gräbern des Friedhofs Gilbert Knapp, der Gründer von Racine, die ersten weißen Siedler der Grafschaft, eine Handvoll Veteranen von George Washingtons Armee Lucius Blake, der Vater der Racine-Industrie Jerome Increase Case, der Gründer von JI Case Tractors Henry Mitchell, ein führender Industrieller aus Racine, William Horlick, ein Mann, der im Ersten Weltkrieg die Verteilung von Milch an die Truppen revolutionierte Samuel Curtis Johnson, der Gründer von S.C. Johnson und Soldaten aus dem Spanisch-Amerikanischen Krieg. Auch M. C. Auf dem Friedhof ruht Secor, einer der interessantesten Bürgermeister von Racine mit einem der berühmtesten umstrittenen Grabsteine. Auf dem Stein steht: „Die Welt ist mein Zuhause. Gutes zu tun ist meine Religion. Warum hat ein guter Gott einen bösen Teufel erschaffen?“ [45]

1985 stellte der Wisconsin Act 316 sicher, dass alle menschlichen Bestattungen ohne Rücksicht auf die ethnische Zugehörigkeit, die kulturelle Zugehörigkeit oder den religiösen Glauben der Bestatteten gleich mit Respekt und Menschenwürde behandelt werden sollten. [46] Niemand darf ohne Erlaubnis des Direktors der Wisconsin State Historical Society vorsätzlich die Störung einer katalogisierten Grabstätte herbeiführen oder zulassen. [47] Racine erkannte die Bedeutung des Mound Cemetery und bemühte sich, ihn und seine Geschichte für die kommenden Generationen zu erhalten. Die Grabhügel sind eines der wichtigsten Merkmale des Mound Cemetery, aber in Zukunft werden Racines Bestattungen auch Gegenstand archäologischer Studien sein.


Alte indianische Pfeifen

Die alten Adena- und Hopewell-Kulturen schufen Pfeifen in den Bildern, die sie sahen und erlebten. Alte Kulturen respektierten alles, was der Große Geist erschuf, Tiere, Vögel, Menschen und die Natur. Die Adena-Kultur repräsentiert den gleichen Zeitrahmen wie die Jarediten (1500 v.

“Es gibt eine Schale für den Tabak in den Pfeifen oben, und an einem Ende befindet sich ein kleines Loch, um den Rauch einzuatmen. Die Pfeife wurde von Indianern hergestellt, die im heutigen US-Bundesstaat Ohio leben. Diese amerikanischen Ureinwohner waren Kleinbauern, die große Grabhügel und zeremonielle Hügel bauten. In einer Ansammlung von Hügeln, die als ‘Mound City Group’ bekannt sind, wurden über 200 Rohre vergraben. Die Pfeife wurde nicht nur zum Vergnügen geraucht, sondern hatte wahrscheinlich eine religiöse Funktion. Ein Schamane kann es geraucht haben, um den Otter als Vertreter seines Clans zu beschwören oder als Geistführer, der den Schamanen dann auf einer spirituellen Reise begleitet.Tabak wird in Nordamerika seit mindestens 2300 Jahren geraucht und das Pfeifenrauchen ist immer noch ein wesentlicher Bestandteil der modernen Kultur der amerikanischen Ureinwohner. Tabak wurde erstmals Anfang des 16. Jahrhunderts nach Europa gebracht, wo er sich schnell in Europa, Afrika und Asien verbreitete.” Eine Geschichte der Welt BBC

„Nach der Autorität einiger älterer Einwohner von Onondaga heißt es, dass sich auf einem Felsvorsprung etwa eine Meile südlich von Jamesville (in der Nähe von Syracuse und Oneida Castle) ein Ort befindet, der von den Indianern als Ort bezeichnet wurde wo einst der Große Geist herabkam und sich setzte und den Häuptlingen von Onondagas gute Ratschläge gab. Dass es noch die Abdrücke seiner Hände und seiner Füße gibt, die in den Felsen zurückgeblieben sind. In den früheren Jahren pflegten die Onondagas an diesem Ort jährlich Tabak und Pfeifen anzubieten und Tabak und Kräuter als Opfer für den Großen Geist zu verbrennen, um seine Gunst zu versöhnen und um Krankheiten vorzubeugen.“ Autor L. Taylor Hansen Er ging durch Amerika

“Einheimische Berichte erzählen von seiner Ankunft [Christus] aus der Richtung der aufgehenden Sonne, wonach er seine Priesterschaft unter seinen Anhängern errichtete, bekannt als „Wau-pa-nu“ (die Schreibweise phonetisch). Sie sollen Kranke geheilt und neue Gesetze erlassen haben. Blutopfer wurden verboten und durch den Konsum von Tabak ersetzt, der heute ein wichtiger Bestandteil aller traditionellen Zeremonien der amerikanischen Ureinwohner ist. Unter vielen östlichen Stämmen gilt East Star Man als Sohn des Großen Geistes, des Schöpfers.” Wayne May, Christus in Nordamerika.

Woodland Animal Effigy Pfeifen
“Während der Woodland-Periode haben Handwerker viele zeremonielle Pfeifen in den Formen verschiedener Tiere und manchmal auch Menschen hergestellt. Die bemerkenswerten Plattformpfeifen mit Tierbildnissen der Hopewell-Kultur gehören zu den zartesten und naturalistischsten dieser geschnitzten Bildnisse. Archäologen haben sie hauptsächlich in zeremoniellen Ablagerungen an zwei Standorten gefunden, Mound City und Tremper Mound.

Die im Bild gezeigten Beispiele umfassen eine Eule, eine Kröte und einen Waschbären. Die Tiere können die Geistführer von Schamanen darstellen, die die Pfeifen rauchten, um einen Trancezustand herbeizuführen, um bei Heilungsritualen zu helfen. Beachten Sie, wie das Tier im Allgemeinen dem Schamanen gegenübersteht, wenn er oder sie die Pfeife raucht.

Früher dachte man, dass die Ohio-Pfeifen aus Ohio-Pfeifenstein hergestellt wurden, der im Scioto County direkt gegenüber dem Tremper Mound vorkommt. Chemische Studien der Tremper Mound-Pfeifen haben jedoch gezeigt, dass die meisten dieser aus einem in Illinois gefundenen Pfeifenstein hergestellt werden.” http://www.ohiohistorycentral.org/w/Woodland_Animal_Effigy_Pipes

Pfeifen und Tabak rauchen
“Der früheste archäobotanische Beweis für den Tabakkonsum im östlichen Nordamerika stammt aus dem zentralen Mississippi Valley zwischen 100 und 200 n. Chr. (unkalibrierter RCYBP) (Asch 1991, 1994 Haberman 1984 Wagner 2000 Winter 2000), mit Daten für den Rest des Ostens Nordamerika fällt mehrere Jahrhunderte später (Haberman 1984 Wagner 2000). Diese Daten weisen darauf hin, dass Tabak seit dem frühen Waldland ein bedeutendes Rauschmittel war. Ethnohistorische Berichte weisen jedoch darauf hin, dass neben Tabak auch eine Vielzahl von Pflanzen geraucht wurde, darunter Cornus sp. (Hartriegel), Juniperus-Arten (Juniper), Rhus glabra (Sumac) und Arctostaphylus uva-ursi (Bärenbeere) (Brown 1989 Hall 1977 Springer 1981 Yarnell 1964).
Obwohl es noch viel über die Entwicklung der Verwendung von Rauchpflanzen zu lernen gibt, kann man sagen, dass das Rauchen von Pfeifen im prähistorischen Osten Nordamerikas das wichtigste Mittel zur Aufnahme von Rauschmitteln war…

Die frühe Waldzeit und Adena (ca. 1000 v. Chr. – 200 n. Chr.) Röhrenförmige Pfeifen sind weithin als charakteristische Artefakte aus der frühen Woodland-Periode bekannt (Rafferty 2002, 2006, 2008 Rafferty et al. 2012 Salkin 1986). Die typische Morphologie ist die eines 1–2 cm breiten Zylinders mit einem breiten Loch an einem Ende und a
schmalere Öffnung an der anderen. Die enge Öffnung konnte mit einem Kieselstein verschlossen werden, um das Einatmen von Tabak zu verhindern (Gehlbach 1982 Meuser 1952 Stephens 1957) (Abb. 2.1). Frühere Rohrformen haben eine eher konische Form. Neben „einfachen“ Rohren sehen wir in dieser Frühzeit auch Rohre mit abgeschrägten Enden, Verbundformen mit rechtwinkligen Bohrungsverlängerungen sowie die frühen Formen von Plattform- und Krümmerrohren, obwohl es sich hierbei um Minoritätstypen handelt. Pfeifen aus dieser Zeit bestehen aus verschiedenen Materialien, darunter Ton oder weichem Gestein, aber ikonische Exemplare bestehen aus einem weichen Kalkstein aus dem zentralen Ohio River Valley (Stewart 1989 Thomas 1971, S. 77). Diese frühesten Pfeifen werden in der Regel in Bestattungen beigesetzt und zeigen oft Anzeichen absichtlicher Zerstörung. Webb und Snow (1974, S. 86) schlugen vor, dass nicht alle „Pfeifen“ zum Rauchen verwendet wurden und dass einige möglicherweise Saug- oder Pigmentröhrchen für schamanische Rituale waren (Frison und Van Norman 1993 Howes 1942). Mindestens ein Forscher hat sogar vorgeschlagen
dass Rohre möglicherweise als primitive Teleskope gedient haben (Schoolcraft 1845), obwohl dies unwahrscheinlich erscheint. Ich bestreite nicht, dass einige Early Woodland-Röhren neben dem Rauchen auch andere Verwendungszwecke hatten, aber Exemplare in Museumssammlungen haben rußende und manchmal karbonisierte Rückstände, die auf eine Rauchfunktion hindeuten (Jordan 1959). Wie in anderen veröffentlichten Artikeln diskutiert, gibt es chemische Beweise, die eine Rauchfunktion für frühe Röhrenpfeifen weiter unterstützen (Rafferty 2002, 2006 Rafferty et al. 2012). Rückstände von fünf röhrenförmigen Rohren aus der Zeit zwischen 500 und 300 v. Chr. wurden vom Autor analysiert, drei zeigten klare Massenspektren für Nikotin oder verwandte Metaboliten…

Während frühe Pfeifen oft mit den Baustätten von Adena-Hügeln im Ohio Valley und ihren lokalen Zeitgenossen in Verbindung gebracht wurden (Bense 1994, S. 129), datieren Pfeifen vor dem frühen Waldland (vor ca. 1000 v. Chr.) und waren geografisch weiter verbreitet. Auch aus spätarchaischen Bestattungen (ca. 4000–1000 v Custer 1987, S. 42 Dragoo 1963, S. 241, 1976 Walthall 1980, S. 77). Eine der frühesten dokumentierten Pfeifen im östlichen Nordamerika wurde von der Eva Site in Tennessee geborgen und stammt aus dem Jahr ca. 2000 v. Chr. (Lewis und Kneberg Lewis 1961, S. 66). Webb und Baby (1957, S. 22) verweisen auf Rohrpfeifen aus spätarchaischen Muschelhügeln in Alabama und Kentucky, die auch zumindest teilweise als Bestattungskontexte fungierten (Claassen 1991, 1996). Diese frühen Beispiele legen nahe, dass die rituelle Funktion von Pfeifen im Osten Nordamerikas eine lange Geschichte hat…

Ich habe versucht, die Geschichte des Pfeifenrauchens in der östlichen Hälfte Nordamerikas von ihren frühesten Nachweisen bis zum Vorabend des europäischen Kontakts kurz zusammenzufassen. Dies ist der kleinste Kratzer auf einer riesigen Fläche. Dennoch sind mehrere Trends klar. Pfeifen wurden im Osten schon früh verwendet, wenn auch nicht so früh wie in den westlichen Regionen Nordamerikas. Schon bei ihrer Einführung wurden sie zu wichtigen Artefakten für eine Reihe bedeutender sozialer Praktiken, darunter Bestattungsrituale und zwischengesellschaftlicher Handel und Austausch. Die frühesten Pfeifen waren aus Stein und tendierten zu Röhren- oder Plattformtypen, während die späte Vorgeschichte von zahlreichen einfachen Tonpfeifen mit gelegentlich auch kunstvolleren, oft figürlichen Exemplaren dominiert wurde. Tabakrauchen begann wahrscheinlich als spezialisierte Praxis, die mit rituellen Praktiken verbunden war, wurde aber im Laufe der Zeit allgegenwärtiger und verbreiteter. Pfeifen bleiben bis heute gesellschaftlich bedeutsame Artefakte der traditionellen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner. Wie immer ist mehr Forschung zu den frühesten Ursprüngen, der chronologischen Entwicklung und der kulturellen Bedeutung des Pfeifenrauchens aus der ganzen Welt erforderlich

Ohio History Central
Ohio History Central ist eine sich entwickelnde, dynamische Online-Enzyklopädie, die Informationen über die Naturgeschichte, Vorgeschichte und Geschichte Ohios enthält. Ohio History Central ist perfekt für alle, die mehr über Ohio erfahren möchten! Ohio History Central wurde von Mitarbeitern der Ohio History Connection recherchiert und geschrieben. Die folgenden Bilder und Beschreibungen stammen von Ohio History Connection.

Beschreibung: Bildnis eines Hundes mit langer Schnauze und spitzen Ohren ist dargestellt, wie er auf dem Rest eines menschlichen Kopfes kaut, den er zwischen seinen Vorderpfoten hält. Pfoten sind sehr blockig und stilisiert. Linkes Vorderbein ist gebrochen, fehlt und restauriert. Ein Teil des rechten Hinterbeins ist gebrochen und fehlt. Der Schwanz ist über den Rücken eng geschwungen und zu einem Ring verbunden. Der Pfeifenkopf ist ein ungefähr rechteckiger Vorsprung in der Mitte des Rückens des Hundes. Das Loch für den Pfeifenschaft befindet sich im Hinterteil des Hundes. Der stilisierte menschliche Kopf steht auf dem Kopf. Die Nase ist hochentlastet. Der Unterkiefer fehlt. Hund kaut am Hinterkopfbereich des Kopfes. Der künstlerische Stil ist typisch für die Copena-Kultur aus der Region Tennessee. Das Bildnis besteht aus dunkelgraubraunem Speckstein. Gegenstand wurde aus Seip Mound in Paxton Township, Ross County, Ohio ausgegraben.

Beschreibung : Große Bildpfeife hat die Form eines Rüden. Es besteht aus Speckstein oder Granit, der sehr dunkel graubraun und dunkelgrau gesprenkelt ist. Das Gesicht des Hundes hat zwei tiefe Augenhöhlen und ein Maul mit in den Stein gemeißelten Zähnen. Im Kinn ist ein 7-mm-Loch gebohrt. Dreieckige Ohren fallen nach vorne. Der Schwanz krümmt sich über den Körper und trifft auf den Pfeifenkopf. Zwischen Schwanz und Körper des Hundes befindet sich ein ovaler Raum. Die Vorderbeine sind dünner (24 mm Durchmesser) als die Hinterbeine (40,5 mm Durchmesser) und weisen ausgeprägte Gelenke auf. In beiden Vorderbeinen in der Nähe der Enden sind Löcher von vorne nach hinten gebohrt. An den Hinterbeinen fehlen große Brocken. An der Basis des Schwanzes befindet sich ein 21,3 mm großes Loch, das nach oben zur Öffnung des Pfeifenkopfes hin abfällt. Gegenstand wurde aus Seip Mound in Paxton Township, Ross County, Ohio ausgegraben.

Beschreibung : Vorderansicht einer Bildpfeife in Form eines Hundes, der einen menschlichen Kopf frisst, der zwischen seinen Vorderpfoten gegriffen wird. Die Pfeife wurde von den prähistorischen Hopewell-Leuten während der Middle Woodland-Periode hergestellt. Es wurde von Seip Mound in Ross County, Ohio ausgegraben und ist Teil der Archäologischen Sammlungen der Ohio Historical Society.”

Wie wir bereits gesagt haben, scheint es, dass die alten Adena- und Hopewell-Kulturen Pfeifen in den Bildern in der Natur geschaffen haben, die sie sahen und erlebten. Alte Kulturen respektierten alles, was der Große Geist erschuf, Tiere, Vögel, Menschen und die Natur. Im Buch Mormon gibt es einige erstaunliche Verse, die darauf hinweisen, warum die amerikanischen Ureinwohner zum Beispiel Pfeifen nach dem Bild von Hunden geschaffen haben, die Menschen fressen.

Alma 16: 9-11 81-77 v. Chr.
“Und so endete das elfte Jahr der Richter, nachdem die Lamaniten aus dem Land vertrieben worden waren und das Volk von Ammoniha vernichtet wurde, ja, jede lebende Seele der Ammonihahiter wurde vernichtet und auch ihre große Stadt, von der sie sagten, Gott konnte nicht zerstören, wegen seiner Größe. Aber siehe, an einem Tag war es öde und die Kadaver wurden von Hunden und wilden Tieren zerfleischt der Wüste. Trotzdem wurden ihre Leichen nach vielen Tagen auf der Erde aufgehäuft und mit einer flachen Decke bedeckt. Und nun war der Geruch so groß, dass das Volk viele Jahre lang nicht hineinging, um das Land Ammoniha einzunehmen. Und es wurde Verwüstung von Nehors genannt, denn sie waren vom Beruf Nehors, die getötet wurden und ihre Ländereien verwüstet blieben.”

Mosia 12:1-3 148 v. Chr.
“Und es begab sich: Nach zwei Jahren, als Abinadi verkleidet unter sie kam, erkannten sie ihn nicht und begannen unter ihnen zu weissagen und sprachen: So hat mir der Herr geboten und gesagt: Abinadi, geh und! weissage diesem mein Volk, denn sie haben ihre Herzen gegen meine Worte verhärtet, sie haben ihre bösen Taten nicht bereut, deshalb werde ich sie in meinem Zorn heimsuchen, ja, in meinem grimmigen Zorn werde ich sie in ihren Sünden und Greueln heimsuchen. Ja, wehe dieser Generation! Und der Herr sprach zu mir: Streck deine Hand aus und weissage und spricht: So spricht der Herr, es wird geschehen, dass diese Generation wegen ihrer Sünden in Knechtschaft gebracht und auf die Wange geschlagen werden wird, ja, und werden von Menschen getrieben und getötet werden und die Geier der Lüfte, und die Hunde, ja, und die wilden Tiere werden ihr Fleisch verschlingen. Und es wird geschehen, dass das Leben von König Noah geschätzt wird wie ein Gewand in einem heißen Ofen, denn er wird erkennen, dass ich der Herr bin.”

Beschreibung : Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Hundes wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Der Hund sitzt mit nach oben gerichtetem Kopf und teilweise geöffnetem Maul. Ein schmaler Abschnitt des Napfes (von der Oberkante fast bis zum Boden des Napfes direkt hinter der linken Schulter des Hundes) und die linke Vorderpfote wurden restauriert. Die Bildnispfeife misst ungefähr 1,5″ x 3,5″ x 1,25″ (3,81 x 8,89 x 3,18 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung: Dies ist ein Gipsabguss einer Bildpfeife, die als Mound City Horned Head bekannt ist. Es gibt ein menschliches Gesicht mit Ohren auf beiden Seiten. Ein Knopf an der Stirn und zwei äquidistante Knöpfe am Hinterkopf stellen einen Kopfschmuck dar. Der Rohrboden ist leicht konvex geformt. Dieses Stück ist von Hopewell Culture. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß – der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Abbild (ein Abbild oder eine Darstellung) eines grauen Wolfes wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County liegt. Das Tier sitzt mit allen vier Beinen im Flachrelief eingeschnitten auf der Schale, nur die vorderen Zehen sind angedeutet. Seine Gesichtszüge bestehen aus einem eingeschnittenen Mund und gebohrten Augen. Das rechte Auge ist mit Kupfer besetzt. Ein Abschnitt des oberen Teils der Schale auf der rechten Seite und kleine Abschnitte der vorderen Plattform sind restauriert. Die Bildnispfeife misst ungefähr 1,5″ x 3,5″ x 1,25″ (3,81 x 8,89 x 3,18 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte

Beschreibung : Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Nerzes wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Der Körper des Nerzes windet sich um die Oberseite der Schüssel, wobei Kopf und Schwanz des Tieres dem Raucher zugewandt sind. Teile der Plattform wurden restauriert. Die aus dunkelolivgrauem Stein gefertigte Pfeife misst ungefähr 0,88″ x 1,67″ x 3,75″ (2,2 x 4,1 x 9,5 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Abbild (ein Abbild oder eine Darstellung) einer amerikanischen Krähe wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Bildnis besteht aus Kopf und Hals des Vogels. Augen sind gebohrt. Die Pfeife wurde restauriert. Die aus dunkelgrauem Stein gefertigte Pfeife misst ungefähr 1,5″ x 1,5″ x 3,4″ (3,6 x 3,6 x 8,7 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio lebten die Hopewell-Indianer (100 v.500) bauten Grabhügel und große Erdumzäunungen in geometrischen Formen (Kreise, Quadrate und Achtecke), um die Orte zu markieren, an denen sich die Menschen regelmäßig versammelten, um an vielen gesellschaftlichen und zeremoniellen Veranstaltungen teilzunehmen. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Abbild (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Waschbären aus grau und braun gesprenkeltem Pfeifenstein wurde in Tremper Mound, einer Hopewell-Kulturstätte, fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County, ausgegraben. Das Tier wird mit gebeugten Beinen auf einem Pfeifenkopf geduckt gezeigt, und sein Schwanz reicht bis zur Plattform. Die Details des Gesichts–“Maske”, des Mundes und der Nasenlöcher– wurden sorgfältig in Flachrelief geschnitzt. Das linke Vorderbein und der angrenzende Teil der Schale, die rechte Seite der Schale und die rechte Schulter des Bildnisses sind ebenso restauriert wie der vollständig runde Teil des Schwanzes und ein kleiner Abschnitt der Plattform. Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Stachelschweins wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Das Tier steht mit nach vorne gestrecktem Kopf und nach hinten gestrecktem Schwanz. Am Bahnsteig wurden einige Restaurierungsarbeiten durchgeführt. Die Pfeife misst ungefähr 1,25″ x 1,25″ x 3,75″ (3,1 x 3,1 x 9,5 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Abbild (ein Abbild oder eine Darstellung) einer Säge-Eule wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Die Augen dieser Eule sind gebohrt und mit Perlen besetzt. An der Pfeife, die ungefähr 1,15″ x 2″ (2,8 x 4,9 x 7,2 cm) misst, wurden einige Restaurierungsarbeiten durchgeführt. Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Abbild (ein Abbild oder eine Darstellung) einer Ente wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Der Archäologe William C. Mills identifizierte dies als eine Buffelhead-Ente. Die Pfeife ist aus meliertem dunkelolivgrauem Stein und misst ungefähr 1,75″ x 1,5″ x 3,25″ (4,2 x 3,6 x 8,25 cm). Einige Teile der Pfeife wurden restauriert. Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Berglöwen wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Berglöwen sind auch als Pumas, Pumas, Catamounts oder Panther bekannt. Das Tier steht auf der Plattform, wobei der Schwanz auf die Plattform ausgestreckt ist. Der Mund ist leicht geöffnet und die Ohren erstrecken sich vom Kopf. Teile des Rohres wurden rekonstruiert. Die aus rotem und bräunlich-grauem Stein gesprenkelte Pfeife misst ungefähr 1,34″ x 1,33″ x 3,6″ (3,3 x 3,25 x 9 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Schwarzbären wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Nur die vorderen Viertel des Bären sind dargestellt. Augen sind gebohrt und mit Kupfer eingesetzt. Ohren erstrecken sich vom Kopf. Einige Teile der Pfeife wurden beschädigt und andere Teile wurden restauriert. Die aus hellolivgrauem Stein gefertigte Pfeife misst ungefähr 1,87″ x 1,4″ x 3,33″ (4,8 x 3,6 x 8,5 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird. Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte.

Beschreibung : Dieses zusammengesetzte Foto ist eine Vorder-, Seiten- und Rückansicht der Adena-Pfeife. Die Adena-Pfeife ist aus Ohio-Pfeifenstein in das Abbild eines alten amerikanischen Indianers geschnitzt und wurde 1901 von William C. Mills während einer Ausgrabung des Adena Mound in Chillicothe, Ohio, entdeckt. Röhrenförmige Pfeifen wie diese waren in der Adena-Kultur (800 v. Ab 2013 ist es nun als staatliches Artefakt von Ohio anerkannt.

Beschreibung: Diese Pfeife im Bildnis (ein Abbild oder eine Darstellung) eines Hirsches wurde in Tremper Mound ausgegraben, einer Hopewell-Kulturstätte, die sich fünf Meilen nördlich von Portsmouth im Scioto County befindet. Das Bildnis besteht aus dem umgedrehten Kopf eines Hirsches, der auf einer Plattform ruht. Die Schale für Tabak befindet sich zwischen den Ohren und Augen. Teile der Plattform wurden restauriert. Die aus dunkelgrauem Stein gefertigte Pfeife misst ungefähr 1,25″ x 1,25″ x 3,33″ (3,2 x 3,3 x 8,5 cm). Diese Pfeife ist Teil einer großen Sammlung von Pfeifen, die bei Tremper Mound gefunden wurden. Die Pfeifen wurden aus Ohio Pipestone geschnitzt, einem Material auf Silikatbasis, das leicht geschnitzt werden kann, wenn es frisch aus den Hügeln östlich des Scioto River abgebaut wird.

Die Pfeifen stellen eine Vielzahl von Tieren dar, die für den Hopewell von Bedeutung sind, darunter Eulen, Wölfe, Hirsche und Biber. Erfahrene Hopewell-Handwerker schnitzten die Pfeifen mit Feuersteinmessern und einige sind mit Perlen oder Kupfer verziert. In Ohio errichteten die Hopewell-Indianer (100 v. Einige dieser Stätten waren ziemlich groß. Der Newark Earthworks-Komplex erstreckt sich über ein 4 Quadratmeilen großes Gebiet. Die Hopewell-Leute unterhielten auch ein großes Handelsnetz, das sich bis in die Rocky Mountains von Wyoming, die Küste Floridas und die Appalachen sowie den nördlichen Lake Superior erstreckte. Blick auf Ohio Memory.

Ist das obige Bild ein Hirsch oder ein Pferd? Die Ohio History Connection listet dies als Reh auf. Ich stimme Rod Meldrum zu und finde, dass es eher wie ein Pferd aussieht.

“Und es begab sich: Wir fanden im Land der Verheißung, als wir durch die Wildnis reisten, dass es in den Wäldern alle Arten von Tieren gab, sowohl Kuh als auch Ochse und Esel und das Pferd, und die Ziege und die wilde Ziege und alle Arten von wilden Tieren, die für den Menschen bestimmt waren. Und wir fanden alle Arten von Bohrern, sowohl aus Gold als auch aus Silber und aus Kupfer.” 1 Nephi 18:25

Tabak der amerikanischen Ureinwohner
Tabak spielt in der Kultur der Indianer seit langem eine bedeutende Rolle (Paper, 1988, Seig, 1971). Tabak bietet amerikanischen Indianern eine Verbindung zwischen ihrer eigenen Kultur und der geistigen Welt (Flannery, Sisk-Franco, & Glover, 1995, Hirschfelder & Molin, 1992 Paper, 1988 Winter, 2000). Historisch wurde Tabak in medizinischen und heilenden Ritualen, in zeremoniellen oder religiösen Praktiken und als Lehr- oder Bildungsmittel verwendet. Heiliger Tabak wurde als Geschenk der Erde angesehen. Es wurde verbrannt und der aufsteigende Rauch wurde zur Reinigung und Heilung verwendet. Oft wurde heiliger Tabak um das Bett des Kranken gestreut, um ihn zu schützen und als Heilmittel zu wirken. Tabak wurde auch für soziale und friedliche Zwecke verwendet, um Wohlbefinden und gute Gedanken zu fördern (Linton, 1924). Vor wichtigen Treffen wurde heiliger Tabak als ritueller Austausch geraucht und auch als mächtiges Lehrmittel verwendet. Älteste, Heiler und Stammesführer verwendeten Tabakblätter in ihrem Geschichtenerzählen. Symbolisch wurde Rauch von heiligem Tabak als „Geisterpfade“ bezeichnet (Linton, 1924, S. 1). Es diente als Kanal zu den bösen oder bösen Geistern.
Beim Rauchen von heiligem Tabak sind besondere Regeln zu beachten, die ebenso wichtig sind wie das Rauchen selbst. Kleine Rauchwolken wurden genommen und im Mund gehalten. Tiefes Einatmen wurde nicht ermutigt, weil der Rauch nicht genossen werden sollte, sondern eine symbolische Geste war, die die Luft, das Herz und den Geist reinigen sollte. Es wurde zu einem Vermittler für die Geister, so dass ein friedlicher Austausch erreicht und Gebete erhört werden konnten (Hodge, 2001).

Der Ursprung des heiligen traditionellen Tabaks
“Die wichtigsten Informanten der drei Ojibwe-Reservate sprachen über den Ursprung des heiligen traditionellen Tabaks unter ihrem Volk. Tabak wurde beschrieben als „eines der ersten Dinge, die der Schöpfer [höheres Wesen] uns gab, um mit ihm zu sprechen, war dieser Tabakgeist“. Alle wichtigen Informanten konnten den Ursprung und die tatsächliche Geschichte, wie Tabak zu den Menschen in Anishinabe (Ojibwe) kam, genau bestimmen. Aufgrund der mündlichen Überlieferung konnten die Geschichte oder die Geschichten jedoch nicht in einer Interviewsitzung wie dieser erzählt werden und konnten traditionell nur zu genehmigten Zeiten des Jahres artikuliert werden. Alle wichtigen Informanten waren sich einig, dass der ursprüngliche heilige Tabak der Anishinabe vor langer Zeit Red Willow (kinnikinnick) war. Ein wichtiger Informant teilte Folgendes mit: Ich kenne eine Geschichte, die sich auf Waynaboozhoo bezieht und als der Schöpfer Waynaboozhoo am Anfang sagte, dass wir nicht direkt mit dem Schöpfer kommunizieren könnten. Und so gab er Waynaboozhoo einen Samen, um den Kinnikinnick, die rote Weide, zu pflanzen. Und er sagte, ich solle den Anishinabe-Leuten sagen, sie sollen die Saat pflanzen, und dort würden sie den Kinnikinnick bekommen. Dann würden wir auf diese Weise mit dem Schöpfer sprechen. Auf diese Weise würden wir mit ihm kommunizieren, indem wir unsere Pfeife rauchten und was auch immer wir dem Schöpfer mitteilen wollten, dass der Rauch diese Botschaft weitergeben würde. Und diesen Tabak, Asemaa, auch auf den Boden in der Nähe eines Baumes zu legen, und dies würde auch dem Zweck dienen, mit unserem Schöpfer zu kommunizieren.

Außerdem sagte der Schöpfer, dass wir nichts haben, wenn wir in diese Welt kommen. Wir kommen nackt und haben nichts zu bieten. Deshalb gab er Waynaboozhoo diesen Samen, um ihn den Anishinabe für diese Opfergabe zu geben. Waynaboozhoo bezieht sich auf den Geist von Anishinabe oder dem ursprünglichen Menschen (Benton-Benai, 1988). Um den originalen heiligen Tabak zu erhalten, muss Kinnikinnick gesammelt werden: "Nimm die Rinde ab, dann rasiere sie und trockne sie." Als jedoch kommerzieller Tabak verfügbar wurde, war es für viele Anishinabe-Leute einfacher, ihn einfach zu rauchen, als ihn zu sammeln und zuzubereiten, da er leicht angebaut wurde. „Die Leute haben gerade angefangen, es [kommerzieller Tabak] zu verwenden, weil es viel einfacher war.“ Ein wichtiger Informant fügte hinzu, dass einige aufgehört haben, den traditionellen Kinnikinnick-Tabak zu sammeln, zuzubereiten und zu verwenden, weil „ich glaube, sie wurden irgendwann süchtig. Das Nikotin, das hier drin ist, ist also der Hauptgrund, warum sie umgestiegen sind. So habe ich das Gefühl, dass dieser [kommerzielle Tabak] den Originaltabak einfach ausgelöscht hat.“
Obwohl Winter (2000) spekulierte, dass Tabak möglicherweise die erste Pflanze war, die in der Neuen Welt domestiziert wurde, widerspricht ein spiritueller Führer: Ich bin seit vielen Jahren im Wald unterwegs und habe noch nie eine andere Tabakpflanze als Red Willow….Ich habe meine Großeltern nie gehört, sie sind diejenigen, die uns alle großgezogen haben, jemals über Tabak wie diesen [Handelstabak] geredet haben. Aber sie sprachen über Kinnikinnick. Sie haben uns beigebracht, wie man es macht. Ich habe sie nie über Tabak oder Blätter reden hören. Wir haben ihn nie [kommerzieller Tabak] verwendet oder an die nächste Generation weitergegeben. Es ist nicht unser Weg. . . . Ich denke, der Tabak, den wir heute haben, begann mit den großen Tabakfarmen. Ein anderer fügte hinzu, es scheine „wenn Tabak natürlich wäre, wären es Stauden“, die nicht „jedes Jahr neu gepflanzt werden müssten, weil unsere Medikamente und heiligen Pflanzen natürlich im Busch [den Wäldern] wachsen“. Es gibt ein paar Ojibwe, die noch Kinnikinnick ernten.

Mein Mann wird diesen Sommer wieder diesen Kinnikinnick für mich sammeln. Das geben wir dann den Zeremonien, wenn wir Zeremonien haben.“ Ein anderer sagte, dass Sie gleich hier in unserem Reservat sehen werden, „dass es viele ältere Leute gibt, die tatsächlich ausgehen und täglich diesen Originaltabak, Kinnikinnick, anbieten. Es wird immer noch unter den Menschen verwendet.“ Ein anderer wichtiger Informant fügte hinzu, dass heiliger Tabak „ein ziemlich guter Tabak ist, was die Inder herstellen. Sie haben auch Tabaksorten, die sie auf ihre eigene Weise hergestellt haben.“ Es gibt verschiedene Mischungen von heiligem Tabak, wobei auch Hartriegel verwendet werden kann. „Ich habe früher Pfeife geraucht und meine Mutter hat eine bestimmte Tabaksorte hergestellt. Das hat richtig gut gerochen und geschmeckt. Ich erinnere mich nicht, was sie verwendet hat. Es war ein Teil der alten Sachen.“
Irwin, Lee & Hirschfelder, Arlene & Molin, Paulette. (1993). Die Enzyklopädie der Religionen der amerikanischen Ureinwohner: Eine Einführung. Das Western Historical Quarterly.

Die Leute von Hopewell und Adena hatten eine starke religiöse Affinität. Die Art und Weise, wie sie lebten, mag anders erscheinen als das, woran wir heute denken, aber auf ihre Weise glaubten sie an “Einer Gott” oder den “Großen Geist” und er war eine zentrale Rolle in ihrem Leben. Wir wissen, dass die Jarediten das Evangelium viele Jahre in Rechtschaffenheit gelebt haben, ebenso wie die Nephiten und Lamaniten. In Ether 20 lesen wir: „Sein Glaube an Gott war so groß, dass Gott, als er seinen Finger ausstreckte, ihn nicht vor den Augen des Bruders von Jared verbergen konnte, wegen seines Wortes, das er zu ihm gesprochen hatte, welches Wort“ er hatte durch den Glauben erlangt.”

Ammon bekehrte viele der Lamaniten, wie wir in Alma 19:35-56 lesen: „Und es begab sich: Viele glaubten an ihre Worte, und so viele, wie sie glaubten, ließen sich taufen und wurden ein rechtschaffenes Volk sie gründeten unter ihnen eine Kirche.Und so begann das Werk des Herrn unter den Lamaniten, also begann der Herr, seinen Geist auf sie auszugießen, und wir sehen, dass sein Arm auf alle Menschen ausgestreckt ist, die umkehren und an seinen Namen glauben.”

Die alten Hopewell und Adena nutzten Pfeife und Tabak, um den Großen Geist zu verehren.


Inhalt

Pueblo, was auf Spanisch "Dorf" bedeutet, war ein Begriff, der von den spanischen Entdeckern stammt, die ihn benutzten, um sich auf den besonderen Wohnstil der Menschen zu beziehen. Das Volk der Navajo, das heute in Teilen des ehemaligen Pueblo-Territoriums lebt, bezeichnete das alte Volk als Anaasází, ein Exonym, das "Vorfahren unserer Feinde" bedeutet und sich auf ihre Konkurrenz mit den Pueblo-Völkern bezieht. Die Navajo verwenden den Begriff jetzt im Sinne von "alten Menschen" oder "alten". [4]

Hopi-Leute verwenden den Begriff Hisazinom, bedeutet alte Leute, um die Puebloaner der Vorfahren zu beschreiben. [1]

Die Ancestral Puebloans waren eine von vier großen prähistorischen archäologischen Traditionen, die im amerikanischen Südwesten anerkannt wurden. Dieses Gebiet wird manchmal als Oasisamerica in der Region bezeichnet, die das präkolumbische südwestliche Nordamerika definiert. Die anderen sind Mogollon, Hohokam und Patayan. In Bezug auf benachbarte Kulturen besetzten die Ahnen-Puebloans den nordöstlichen Quadranten des Gebiets. Das Heimatland der Ancestral Puebloan liegt auf dem Colorado Plateau, erstreckt sich aber vom zentralen New Mexico im Osten bis zum südlichen Nevada im Westen.

Gebiete im Süden von Nevada, Utah und Colorado bilden eine lose nördliche Grenze, während der südliche Rand von den Flüssen Colorado und Little Colorado in Arizona und dem Rio Puerco und Rio Grande in New Mexico definiert wird. Strukturen und andere Zeugnisse der Pueblo-Kultur der Vorfahren wurden gefunden, die sich nach Osten auf die amerikanischen Great Plains erstrecken, in Gebieten in der Nähe der Flüsse Cimarron und Pecos und im Galisteo-Becken.

Gelände und Ressourcen innerhalb dieser großen Region variieren stark. Die Plateauregionen haben Höhenlagen von 4.500 bis 8.500 Fuß (1.400 bis 2.600 m). Ausgedehnte horizontale Tafelberge werden von Sedimentformationen bedeckt und unterstützen Wälder aus Wacholder, Pinon und Ponderosa-Kiefern, die jeweils unterschiedliche Höhen bevorzugen. Wind- und Wassererosion haben steilwandige Canyons geschaffen und Fenster und Brücken aus der Sandsteinlandschaft geformt. In Gebieten, in denen widerstandsfähige Schichten (sedimentäre Gesteinsschichten) wie Sandstein oder Kalkstein über leichter erodierenden Schichten wie Schiefer liegen, bildeten sich Gesteinsüberhänge. Die Puebloaner der Vorfahren bevorzugten das Bauen unter solchen Überhängen für Unterstände und Verteidigungsbaustellen.

Alle Gebiete der puebloischen Heimat der Vorfahren litten unter Dürreperioden sowie Wind- und Wassererosion. Sommerregen konnte unzuverlässig sein und kam oft als zerstörerische Gewitter. Während die Schneemenge im Winter stark schwankte, waren die Puebloaner der Vorfahren für den größten Teil ihres Wassers vom Schnee abhängig. Die Schneeschmelze ermöglichte im Frühjahr die Keimung von Wild- und Kultursamen.

Wo Sandsteinschichten Schiefer überlagern, könnte sich Schneeschmelze ansammeln und Sickerstellen und Quellen bilden, die die Puebloaner der Vorfahren als Wasserquellen nutzten. Schnee speiste auch die kleineren, vorhersehbareren Nebenflüsse wie die Flüsse Chinle, Animas, Jemez und Taos. Die größeren Flüsse waren für die antike Kultur weniger wichtig, da kleinere Bäche leichter zur Bewässerung umgeleitet oder kontrolliert werden konnten.

Die Pueblo-Kultur der Vorfahren ist vielleicht am besten für die Stein- und Erdwohnungen bekannt, die ihre Leute entlang der Klippen errichteten, insbesondere während der Ära Pueblo II und Pueblo III, von etwa 900 bis 1350 n. Chr. Insgesamt. Die am besten erhaltenen Beispiele der Steinhäuser sind heute in Nationalparks der Vereinigten Staaten geschützt, wie dem Navajo National Monument, dem Chaco Culture National Historical Park, dem Mesa Verde National Park, dem Canyons of the Ancients National Monument, dem Aztec Ruins National Monument, dem Bandelier National Monument, Hovenweep National Monument und Canyon de Chelly National Monument.

Diese Dörfer, genannt Pueblos von spanischen Kolonisten, waren nur per Seil oder durch Klettern zugänglich. Diese erstaunlichen Bauleistungen hatten bescheidene Anfänge. Die ersten Puebloan-Häuser und -Dörfer der Ahnen basierten auf dem Grubenhaus, einem gemeinsamen Merkmal in der Korbmacherzeit.

Ancestral Puebloans sind auch für ihre Töpferei bekannt. Im Allgemeinen war die Keramik, die in der Region zum Kochen oder Lagern verwendet wurde, unlackiert grau, entweder glatt oder strukturiert. Tonwaren, die für formellere Zwecke verwendet wurden, waren oft reicher verziert. Im nördlichen oder "Anasazi"-Teil der Pueblo-Welt der Ahnen, von etwa 500 bis 1300 n. Chr., hatte die am häufigsten verzierte Keramik schwarz gemalte Designs auf weißem oder hellgrauem Hintergrund. [6] Die Dekoration zeichnet sich durch feine Schraffuren aus, und kontrastierende Farben werden durch die Verwendung von mineralischer Farbe auf einem kreidigen Untergrund erzeugt. [7] Südlich des Anasazi-Territoriums, in Mogollon-Siedlungen, wurde Keramik häufiger von Hand aufgerollt, geschabt und poliert, mit roter bis brauner Färbung. [8]

Einige hohe Zylinder gelten als zeremonielle Gefäße, während enghalsige Gläser für Flüssigkeiten verwendet wurden. Ware im südlichen Teil der Region, insbesondere nach 1150 n. Chr., zeichnet sich durch eine stärkere Schwarzliniendekoration und die Verwendung von Farbstoffen auf Kohlenstoffbasis aus. [7] Im Norden von New Mexico wurde die lokale "Schwarz auf Weiß"-Tradition, die Rio Grande White Wares, weit nach 1300 n. Chr. fortgesetzt.

Veränderungen in der Zusammensetzung, Struktur und Dekoration der Keramik sind Signale des sozialen Wandels in den archäologischen Aufzeichnungen. Dies gilt insbesondere, als die Völker des amerikanischen Südwestens begannen, ihre traditionelle Heimat zu verlassen und in den Süden abzuwandern. Nach Ansicht der Archäologen Patricia Crown und Steadman Upham kann das Erscheinen der leuchtenden Farben auf Salada Polychromes im 14. Jahrhundert religiöse oder politische Allianzen auf regionaler Ebene widerspiegeln. Keramik aus dem späten 14. und 15. Jahrhundert aus Zentral-Arizona, die in der Region weit verbreitet ist, weist Farben und Designs auf, die von früherer Ware sowohl der Pueblo- als auch der Mogollon-Völker stammen können. [9]

Die Ancestral Puebloans schufen auch viele Petroglyphen und Piktogramme. Der Piktogrammstil, mit dem sie verbunden sind, wird als Barrier Canyon-Stil bezeichnet. Diese Form des Piktogramms wird in Bereichen gemalt, in denen die Bilder vor der Sonne geschützt, aber für eine Gruppe von Menschen sichtbar sind. Die Figuren sehen manchmal Phantom- oder Alien-Looks aus. Die Tafel des Heiligen Geistes im Horseshoe Canyon gilt als eine der frühesten Anwendungen der grafischen Perspektive, bei der die größte Figur eine dreidimensionale Darstellung anzunehmen scheint.

Jüngste archäologische Beweise haben gezeigt, dass in mindestens einem großen Haus, Pueblo Bonito, die Elitefamilie, deren Bestattungen sie mit der Stätte in Verbindung bringen, matrilineare Nachfolge praktizierte. Raum 33 in Pueblo Bonito, das reichste Grab, das jemals im Südwesten ausgegraben wurde, diente ungefähr 330 Jahre lang als Krypta für eine mächtige Linie, die durch die weibliche Linie verfolgt wurde. Während andere Pueblo-Bestattungen der Ahnen noch nicht denselben archäogenomischen Tests unterzogen wurden, deutet das Überleben matrilinearer Abstammung bei zeitgenössischen Pueblos darauf hin, dass dies möglicherweise eine weit verbreitete Praxis unter Ahnen-Pueblos war. [10]

Das Volk der Ancestral Pueblo schuf eine einzigartige Architektur mit geplanten Gemeinschaftsräumen. Die alten Bevölkerungszentren wie der Chaco Canyon (außerhalb von Crownpoint, New Mexico), Mesa Verde (in der Nähe von Cortez, Colorado) und das Bandelier National Monument (in der Nähe von Los Alamos, New Mexico) haben den Ancestral Pueblo-Völkern zu Ruhm verholfen. Sie bestanden aus wohnungsähnlichen Komplexen und Strukturen aus Stein, Lehm und anderem lokalen Material oder wurden in die Seitenwände von Canyons gehauen. Entwickelt innerhalb dieser Kulturen, übernahmen die Menschen auch Designdetails aus anderen Kulturen bis hin zum heutigen Mexiko.

Zu ihrer Zeit waren diese alten Städte normalerweise mehrstöckige und Mehrzweckgebäude, die offene Plätze und Aussichtspunkte umgaben. Sie wurden von Hunderten bis Tausenden von Pueblo-Völkern der Vorfahren besetzt. Diese Bevölkerungskomplexe beherbergten kulturelle und bürgerliche Veranstaltungen und Infrastrukturen, die eine riesige abgelegene Region unterstützten, die Hunderte von Meilen entfernt durch Verkehrsstraßen verbunden war.

Diese Pueblo-Städte und -Dörfer der Vorfahren, die weit vor 1492 n. , in Neu-Mexiko. Früher als 900 n. Chr. und über das 13. Jahrhundert hinaus waren die Bevölkerungskomplexe ein wichtiges Kulturzentrum der Puebloaner der Vorfahren. Im Chaco Canyon haben Chacoan-Entwickler Sandsteinblöcke abgebaut und Holz aus großen Entfernungen transportiert, um 15 große Komplexe zu bauen. Diese galten bis zum Ende des 19. Jahrhunderts als die größten Gebäude in Nordamerika. [11] [12]

Beweise für die Archäoastronomie in Chaco wurden vorgeschlagen, wobei die Petroglyphe Sun Dagger in Fajada Butte ein beliebtes Beispiel ist. Viele Chacoan-Gebäude wurden möglicherweise so ausgerichtet, dass sie die Sonnen- und Mondzyklen erfassen [13], was Generationen von astronomischen Beobachtungen und Jahrhunderte geschickt koordinierter Konstruktion erforderte. [14] Es wird angenommen, dass der Klimawandel zur Auswanderung von Chacoans und schließlich zur Aufgabe des Canyons geführt hat, beginnend mit einer 50-jährigen Dürre, die 1130 begann. [15]

Große Häuser

Riesige Komplexe, die als "große Häuser" bekannt sind, verkörperten die Anbetung von Chaco. Archäologen haben Musikinstrumente, Schmuck, Keramik und zeremonielle Gegenstände gefunden, was darauf hindeutet, dass die Menschen in den Großen Häusern elitäre, wohlhabendere Familien waren. Sie veranstalteten Innenbestattungen, bei denen Geschenke mit den Toten bestattet wurden, oft darunter Schüsseln mit Essen und türkisfarbene Perlen. [16]

Als sich architektonische Formen entwickelten und Jahrhunderte vergingen, behielten die Häuser mehrere Kernmerkmale bei. Am auffälligsten ist ihre schiere Massekomplexe mit durchschnittlich mehr als 200 Zimmern, von denen einige bis zu 700 Zimmer umfassten. [14] Einzelne Räume waren von beträchtlicher Größe, mit höheren Decken als Ancestral Pueblo-Werke früherer Perioden. Sie waren gut geplant: Große Abschnitte oder errichtete Flügel wurden in einem einzigen Schritt und nicht in Schritten fertiggestellt.

Die Häuser waren im Allgemeinen nach Süden ausgerichtet. Plaza-Bereiche waren fast immer von Gebäuden aus abgeriegelten Räumen oder hohen Mauern umgeben. Die Häuser waren oft vier oder fünf Stockwerke hoch, wobei einstöckige Zimmer mit Blick auf die Plaza-Zimmerblöcke terrassenförmig angelegt waren, damit die höchsten Abschnitte das hintere Gebäude des Pueblos bilden konnten. Die Zimmer wurden oft in Suiten organisiert, wobei die vorderen Räume größer als die hinteren, Innen- und Lagerräume oder -bereiche waren.

Zeremonielle Strukturen, die als Kivas bekannt sind, wurden im Verhältnis zur Anzahl der Räume in einem Pueblo gebaut. Für etwa alle 29 Zimmer wurde eine kleine Kiva gebaut. Neun Komplexe beherbergten jeweils eine übergroße Große Kiva mit einem Durchmesser von jeweils bis zu 19 m. T-förmige Türen und Steinstürze kennzeichneten alle Chacoan-Kivas.

Obwohl oft einfache und zusammengesetzte Wände verwendet wurden, wurden große Häuser hauptsächlich aus Kern- und Furnierwänden errichtet: Es wurden zwei parallele tragende Wände aus bekleideten, flachen Sandsteinblöcken errichtet, die mit Lehmmörtel verbunden waren. [17] Lücken zwischen den Mauern waren mit Schutt gefüllt und bildeten den Kern der Mauer. Die Wände wurden dann mit einem Furnier aus kleinen Sandsteinstücken bedeckt, die in eine Schicht bindenden Schlamms gepresst wurden. [17] Diese Oberflächensteine ​​wurden oft in markanten Mustern platziert.

Die Chacoan-Strukturen benötigten insgesamt das Holz von 200.000 Nadelbäumen, die größtenteils – zu Fuß – aus bis zu 110 km entfernten Bergketten geschleppt wurden. [18] [19]

Einer der bemerkenswertesten Aspekte der Infrastruktur von Ancestral Puebloan befindet sich im Chaco Canyon und ist die Chaco Road, ein Straßensystem, das von vielen großartigen Häusern wie Pueblo Bonito, Chetro Ketl und Una Vida ausgeht. Sie führten zu kleinen Ausreißern und Naturmerkmalen innerhalb und außerhalb der Canyongrenzen.

Durch Satellitenbilder und Bodenuntersuchungen haben Archäologen mindestens acht Hauptstraßen entdeckt, die zusammen mehr als 300 km lang und mehr als 10 m breit sind. Diese wurden in eine glatte, nivellierte Oberfläche im Felsuntergrund ausgehoben oder durch Abtragen von Vegetation und Erde geschaffen. Die Ancestral Pueblo-Bewohner des Chaco Canyon schnitten große Rampen und Treppen in den Klippenfelsen, um die Straßen auf den Kammspitzen des Canyons mit den Stellen am Talboden zu verbinden.

Die größten Straßen, die gleichzeitig mit vielen der großen Häuser gebaut wurden (zwischen 1000 und 1125 n. Chr.), sind: die Great North Road, die South Road, die Coyote Canyon Road, die Chacra Face Road, die Ahshislepah Road, Mexican Springs Road, die West Road und die kürzere Pintado-Chaco Road. Einfache Strukturen wie Bermen und Mauern finden sich manchmal entlang der Straßenverläufe. Einige Abschnitte der Straßen führen auch zu natürlichen Merkmalen wie Quellen, Seen, Berggipfeln und Zinnen. [20]

Große Nordstraße

Die längste und bekannteste dieser Straßen ist die Great North Road, die aus verschiedenen Routen in der Nähe von Pueblo Bonito und Chetro Ketl stammt. Diese Straßen laufen bei Pueblo Alto zusammen und führen von dort nach Norden über die Grenzen des Canyons hinaus. Außer kleinen, isolierten Strukturen gibt es am Straßenverlauf keine Gemeinden. [ Zitat benötigt ]

Archäologische Interpretationen des Chaco-Straßensystems werden zwischen einem wirtschaftlichen Zweck und einer symbolischen, ideologischen Rolle geteilt, die mit dem Glauben der Vorfahren Pueblos verbunden ist.

Das System wurde erstmals Ende des 19. Jahrhunderts entdeckt. Es wurde erst in den 1970er Jahren ausgegraben und untersucht. Im späten 20. Jahrhundert wurden die Einschätzungen der Archäologen durch Satellitenbilder und Fotografien von Flugzeugflügen über das Gebiet unterstützt. Archäologen vermuteten, dass der Hauptzweck der Straße darin bestand, lokale und exotische Güter zum und vom Canyon zu transportieren. Der wirtschaftliche Zweck des Chaco-Straßensystems wird durch das Vorhandensein von Luxusgütern in Pueblo Bonito und anderswo in der Schlucht gezeigt. Gegenstände wie Aras, Türkis, Meeresmuscheln, die nicht zu dieser Umgebung gehören, sowie importierte Schiffe, die sich durch ihr Design auszeichnen, belegen, dass der Chaco über lange Distanzen Handelsbeziehungen zu anderen entfernten Regionen unterhielt. Die weit verbreitete Verwendung von Holz in Chacoan-Konstruktionen basierte auf einem großen und einfachen Transportsystem, da diese Ressource lokal nicht verfügbar ist. Durch die Analyse verschiedener Strontium-Isotope haben Archäologen festgestellt, dass ein Großteil des Holzes, aus dem Chacoan-Bauwerke bestehen, aus einer Reihe entfernter Bergketten stammt, ein Befund, der auch die wirtschaftliche Bedeutung der Chaco-Straße untermauert. [21]


Ⓘ Kleine Mulberry Indian Mounds. Die Little Mulberry Indian Mounds sind eine Reihe sorgfältig gestapelter Steinhaufen im Little Mulberry Park, Dacula, Georgia. ..

Die Little Mulberry Indian Mounds sind eine Reihe sorgfältig gestapelter Steinhaufen im Little Mulberry Park, Dacula, Georgia. Im Jahr 1990 zählte der Architekt Michael Garrow 200 dieser Steinhügel, als er das Land vor einer geplanten Wohnsiedlung auf einem Golfplatz untersuchte. Die Steinhaufen sind typischerweise kreisförmig oder halbkreisförmig. Die meisten archäologischen Funde haben keine kulturellen Artefakte jenseits der Steinstruktur gefunden, während bei einigen unter ihnen historische Artefakte aus dem 19. Jahrhundert gefunden wurden.

Ein Teil des Gebiets, ein Teil seiner frühen Identifizierung, wurde im National Register of Historic Places als Parks-Strickland Archaeological Complex aufgeführt. Es gibt weiterhin wissenschaftliche Streitigkeiten über die Funktion und Bedeutung der Strukturen, obwohl Indianerstämme, die historisch mit der Region verbunden sind, behaupten, dass sie eine Begräbnisbedeutung haben.



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