Keresan Str - Geschichte

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Keresan

Eine Familie von Pueblo-Indianern, die im Rio Grande Valley im Zentrum von New Mexico lebt.

(Str: dp. 8.700; 1.380'6"; T. 50'1"; dr. 11'; s. 11 k.; kpl. 62; T. 1 6", 1 3")

Keresan, ein Frachtschiff, wurde 1912 von Pickersgill & Sons Ltd., Newcastle, England, als Electra vom Stapel gelassen und später in Erodiade umbenannt. Sie wurde von der Marine von M. U. Martinolich Co. übernommen und am 18. September 1918 in Dienst gestellt, Lt. Comdr. R. Douglas im Kommando.

Der NOTS zugeteilt, segelte Keresan am 1. Oktober von New York aus mit einer Ladung Munition für die US-Streitkräfte in Europa. Nach dem Waffenstillstand vom November 1918 kehrte Keresan am 13. Dezember nach New York zurück, um eine Kreuzfahrt nach Südamerika vorzubereiten. Sie dampfte im Januar 1919 mit Stückgut nach Buenos Aires und kehrte am 5. Juni nach New York zurück. Keresan wurde am 26. Juni 1919 außer Dienst gestellt und an ihren Besitzer zurückgegeben.


Keres-Pueblo-Indianer

Identifikation. Der Name "Keres" bezieht sich auf sieben heutige Keresan-sprechende Pueblo-Indianerstämme in New Mexico. Acoma und Laguna werden allgemein als westliche Keresaner bezeichnet, im Gegensatz zu den östlichen Keresan-Dörfern oder Pueblos von Santa Ana, Zia (Sia), San Felipe, Santo Domingo und Cochiti. Jedes Pueblo bildet zusammen mit seinen Satelliten einen unabhängigen Stamm mit seinen eigenen politischen, zeremoniellen und sozialen Strukturen.

Standort. Die westlichen Keresan-Dörfer, Acoma und Laguna, liegen etwa sechzig bzw. vierzig Meilen westlich von Albuquerque im Westen von Zentral-New Mexico. Santa Ana und Zia liegen am Jemez-Fluss, einige Meilen oberhalb seines Zusammenflusses mit dem Rio Grande und 27 und 30 Meilen nördlich von Albuquerque. Cochiti, Santo Domingo und San Felipe liegen am Rio Grande und liegen jeweils fünfundzwanzig, dreißig und fünfunddreißig Meilen südwestlich von Santa Fe.

Demographie. Die Keresan-Pueblos haben sich im Laufe der historischen Jahrhunderte einzeln in Größe und auch im Vergleich zueinander verändert. Dutton gab bei der Volkszählung von 1980 folgende Bevölkerungszahlen für die Keresan-Stämme an: Acoma, 3.592 Laguna, 6.233 Santa Ana, 517 Zia, 645 San Felipe, 2.145 Santo Domingo, 2.857 und Cochiti, 918.

Sprachliche Zugehörigkeit. Die Keresan-Sprache wird von den meisten Linguisten als eigenständig betrachtet. Verbindungen zu anderen Sprachbeständen werden nicht allgemein akzeptiert. Innerhalb der Gruppe der sieben Keresan-Pueblos gibt es signifikante Unterschiede zwischen der westlichen und der östlichen Untergruppe. Die Kommunikation zwischen den Untergruppen wird gemeinhin bestenfalls als schwierig angesehen. Innerhalb jeder der beiden Untergruppen werden im Allgemeinen geringfügige dialektische Unterschiede anerkannt. Mitglieder der verschiedenen Stämme tadeln andere Keresan-Sprecher, weil sie seltsam sprechen. Unter dem Einfluss des Fernsehens, der zunehmenden Heiraten mit nicht-keresischen Ehepartnern und dem allgemeinen Einfluss von Außenbeziehungen sind die kleineren Keresan-Stämme derzeit sehr besorgt über den bevorstehenden Verlust ihrer Muttersprache: ohne diese Sprache das zeremonielle oder religiöse Leben des Stammes leidet, und ohne ein lebensfähiges religiöses Leben ist die Lebensweise der gesamten einheimischen Kultur vom Aussterben bedroht.


Legenden von Amerika

Straßenszene in Santo Domingo Pueblo von Frank A. Randall, 1883

Das Kewa Pueblo, früher Santo Domingo Pueblo genannt, liegt am Ostufer des Rio Grande zwischen Albuquerque und Santa Fe, New Mexico.

Es wird angenommen, dass alle Pueblo-Völker der keresanisch sprechenden Stämme von den alten Anasazi abstammen, von denen sie Architektur, Landwirtschaft, Töpferei und Korbflechterei erlernten. Sie führen ihre Vorfahren auf ein Gebiet um den Chaco Canyon in New Mexico und Mesa Verde in Colorado zurück. In den 1200er Jahren verließen die Keresaner ihre traditionellen Canyon-Heimatgebiete als Reaktion auf klimatische und soziale Umwälzungen und die Menschen wanderten in andere Gebiete aus und schufen eine Reihe von Pueblos in New Mexico.

Das Volk von Santo Domingo lebte zuerst in mindestens zwei Dörfern namens Gipuy, einige Meilen nördlich des heutigen Ortes. Nachdem diese Stätten durch Überschwemmungen zerstört wurden, zogen die Menschen an den heutigen Standort. Historisch gesehen sprachen die Menschen Keres, einen östlichen Dialekt der keresischen Sprachen. Wie mehrere andere Pueblo-Völker haben sie ein matrilineares Verwandtschaftssystem, in dem Kinder als in die Familie und den Clan der Mutter hineingeboren werden und das Erbe und der Besitz durch die mütterliche Linie gehen. Nachdem sie sich hier niedergelassen hatten, widmeten sie immer mehr Zeit und Aufmerksamkeit der Religion, Kunst und Handwerk.

Nach der Ankunft spanischer Entdecker und Kolonisatoren unter der Führung von Juan de Oñate im Sommer 1598 verbündeten sich viele Pueblo-Leute zunächst mit den Spaniern, um Apache- und Comanchen-Plünderer zu bekämpfen. Die Spanier würden bald El Camino Real de Tierra Adentro (Königsstraße) entlang der alten indischen Pfade errichten. Bis 1610 war das Pueblo ein Hauptquartier im spanischen Kolonialmissionssystem. Die erste Kirche wurde 1607 gebaut.

Da die Allianz die Überfälle nicht stoppen konnte und die Spanier sich als unterdrückerisch erwiesen, wurde Santo Domingo ein Aufmarschgebiet für den Pueblo-Aufstand von 1680, der die Spanier aus der Region zwang. Während der Revolte töteten die Bewohner des Pueblos drei Priester und brannten und zerstörten die Kirche.

1692 eroberte die spanische Armee unter Diego de Vargas jedoch New Mexico zurück und besiedelte die ehemals aufgegebenen Pueblos und Missionen wieder. Fray Antonio Zamora baute Mitte des 18. Jahrhunderts auf eigene Kosten eine neue Kirche. Zu dieser Zeit hatte das Pueblo zwei Kirchen nebeneinander, die nach Süden ausgerichtet waren, wobei die ältere hauptsächlich für Bestattungen diente.

Rio Grand in der Nähe des Santo Domingo Pueblo

Die Landwirtschaft am Rio Grande hatte den Vorteil einer ganzjährigen Wasserversorgung, aber Überschwemmungen waren eine Folge der Nähe zum Fluss. Große Überschwemmungen vom Rio Grande ereigneten sich 1780, 1823 und 1830 und zerstörten Teile des Pueblos. Die Einwohner von Santo Domingo bauten Deiche, um das Wasser fernzuhalten, aber schließlich war die Gemeinde gezwungen, die Kirchentüren zu entfernen und die Gemälde, Statuen und alles, was aus den Gebäuden entfernt werden konnte, zu tragen. Das Hochwasser im Juni 1886 zerstörte sowohl die Kirche als auch den Friedhof und hinterließ an der Stelle des Gebäudes ein steiles Ufer. Die Leute mussten dann ein neues Pueblo bauen, das ursprünglich um einen zentralen Platz mit langen Lehmhäusern entlang einer breiten zentralen Straße herum gebaut wurde. Die Bauherren integrierten erhaltene Strukturen in den neuen Plan und erweiterten das Pueblo nach Osten. Zwei große Kivas (runde Räume für religiöse Zwecke) befinden sich im Pueblo. Das Pueblo war 10 Jahre lang ohne Kirche. Die neue Kirche, die nach der Flut errichtet wurde, die die alte Lehmziegel-Mission zerstörte, wurde in Stil und Konstruktion so gebaut, dass sie der vorherigen Kirche ähnelt.

Kiva-Dach, Santo Domingo Pueblo, um 1883

Die Landwirtschaft ist seit langem ein zentraler Bestandteil des Pueblo-Lebens und die Landwirtschaft hat die lokale Kultur geprägt, da sie eng mit ihren religiösen Glaubenssystemen verbunden war. In der Überzeugung, dass in allen Dingen ein Gleichgewicht angestrebt werden sollte, sind Zeremonien ein wesentlicher Bestandteil der Kultur. Indische Kachina-Tänze haben seit langem eine große Bedeutung für die Menschen, um dieses Gleichgewicht zu erreichen und die Ernte zu unterstützen. Diese Tänze umfassen Singen, Singen und kostümierte Teilnehmer. Die Bedeutung dieser Zeremonien war immer heilig und in der Vergangenheit wurde jeder, der verdächtigt wurde, Informationen über den Zeremoniellismus preiszugeben, hart bestraft und manchmal hingerichtet. Einige Teile dieser Tänze sind jedoch heute für die Öffentlichkeit zugänglich.

In den Jahren 1880-1881 wurde die Atchison-, Topeka- und Santa Fe-Eisenbahn durch das Gebiet gebaut, die den Verkehr auf dem Camino Real beendete und das Leben der Pueblo-Bevölkerung veränderte. Im Pueblo wurde ein Bahnhof gebaut und Eisenbahnbooster und Unternehmer förderten die Pueblo-Leute und ihr Handwerk bei Touristen des 19. Jahrhunderts. Viele Autotouristen besuchten Anfang des 20. Jahrhunderts Santo Domingo Pueblo und 1922 errichtete die Familie Seligman einen Handelsposten aus Lehmziegeln neben der Santa Fe Railroad. Das zweistöckige Gebäude im Mission Revival-Stil wurde nördlich eines älteren Handelspostens aus dem Jahr 1880 errichtet. Die Seligmans nutzten diesen älteren Bau als Lagerhaus. Südlich des Lagerhauses wurde eine kleine Stuckresidenz angebaut.

Historischer Handelsposten Santo Domingo

Auf dem Gebäude gemalte bunte Schilder verkündeten den Handelsposten als "Der interessanteste Ort im Alten Westen" und "Wo echte Indianer handeln". Der Handelsposten lieferte nicht nur Souvenirs für die Reisenden entlang der Straße, sondern diente den Einheimischen auch als wichtige Quelle für Lebensmittel und Fertigwaren.

Nur vier Jahre nach der Gründung des Handelspostens wurde 1926 die Route 66 vor 1937 durch das Pueblo verlegt. Entlang der Autobahn wurden Stände am Straßenrand aufgestellt, um Gegenstände wie Kunsthandwerk, Keramik und türkisfarbenen Schmuck an Touristen zu verkaufen.


Legenden von Amerika

Cochiti Pueblo Boys von der Detroit Photo Co, um 1900

Die Cochiti sind ein Keresan-sprechender Stamm und ihr Pueblo liegt am Westufer des Rio Grande, etwa 35 Meilen südwestlich von Santa Fe, New Mexico. Es ist das nördlichste Keresan-Pueblo in New Mexico.

Vor den ersten spanischen Erforschungen teilten sich ihre Vorfahren in zwei Gruppen, von denen eine nach Süden führte, wo sie das Pueblo von Katishtya (später San Felipe genannt) bauten, während die andere auf dem Potrero Viejo, einem Mesa im Norden von New Mexico, Zuflucht suchte , wo sie ein temporäres Pueblo gründeten, das als Hanut Cochiti bekannt ist, etwa 19 km nordwestlich des heutigen Cochiti-Pueblos. Später zog diese Gruppe erneut etwa sechs Meilen südöstlich des heutigen Cochiti Pueblo, wo sie 1598 vom spanischen Entdecker Juan de Oñate gefunden wurden.

Die Cochiti nahmen aktiv am Pueblo-Aufstand von 1680 teil, blieben aber nach dem Ausbruch 15 Monate lang in ihrem Pueblo. Als sie von der Rückkehr des Gouverneurs Otertnin erfuhren, um New Mexico zurückzuerobern, zogen sie sich mit den Keresan-Stämmen San Felipe und Santo Domingo (jetzt Kewa genannt) zurück, verstärkt durch einige Tewa aus San Marcos und Tigua aus Taos und Picuris, um das Potrero Viejo.

Im Herbst 1692 wurden sie von Don Diego de Vargas, dem Rückeroberer von New Mexico, besucht, der sie versprach, in ihre ständigen Dörfer am Rio Grande zurückzukehren. Aber nur San Felipe erwies sich als aufrichtig, während die Cochiti bis Anfang des folgenden Jahres auf dem Potrero Viejore blieben, als Vargas mit 70 Soldaten, 20 Kolonisten und 100 Kriegern der freundlichen Dorfbewohner von San Felipe, Santa Ana und Zia, um Mitternacht das Pueblo angegriffen und die Cochiti zur Flucht gezwungen. Die Cochiti kehrten jedoch zurück, überraschten die Spanier und konnten die meisten indischen Gefangenen befreien. Vargas blieb eine kurze Zeit, dann verbrannte er das Pueblo und evakuierte den Potrero Viejore, wobei er eine große Menge Mais, andere Vorräte und fast 200 gefangene Frauen nach Santa Fe mitnahm.

Mission San Buenaventura de Cochiti, New Mexico, 1906

Heute umfasst das Pueblo de Cochiti etwa 53.779 Hektar Reservatland und versorgt etwa 1.200 Pueblo-Mitglieder. Der Stamm hat die Gerichtsbarkeit über das Kasha-Katuwe Tent Rocks National Monument. Die Einwohner von Cochiti behalten weiterhin ihre Muttersprache Keres. Sie behalten ihre kulturellen Praktiken bei und haben Programme eingerichtet, die sich dem Unterrichten und der Erziehung der jüngeren Generationen in Pueblo-Traditionen und kulturellen Praktiken mit Betonung der Muttersprache widmen. Die Cochiti sind bekannt für ihre Handwerkskunst in der Herstellung von Schmuck, Töpferwaren und Trommeln.

Besucher sind in der Missionskirche San Buenaventura de Cochiti von 1628 und bei bestimmten Zeremonien sowie am Cochiti-See willkommen. Fotos und Skizzen sind verboten.


Mission San José de Laguna – Spanische Kolonialmissionen des Südwestens Reiseroute

Mission San José de Laguna
Pueblo von Laguna, New Mexico

Koordinaten: 35.039105, -107.254307
#TravelSpanishMissions
Entdecken Sie unser gemeinsames Erbe
Reiseroute der spanischen Kolonialmissionen des Südwestens

Mission San José de Laguna

Foto von Dan Boff auf Flickr über Creative Commons-Lizenz

Auf der I-40 erblicken Autofahrer oft nur die weiß getünchte Kirche San José (St. Josephs Kirche), die sich über den erdfarbenen Gebäuden des Pueblos am Hang erhebt. Das Pueblo von Laguna ist das größte der keresanischsprachigen Pueblos und liegt 64 km westlich von Albuquerque an der einst historischen Route 66. Das gesamte Pueblo erstreckt sich über vier Landkreise und umfasst die sechs Dörfer Laguna, Encinal, Mesita, Paguate , Paraje und Seama. In Anerkennung seiner langen Geschichte und seines reichen kulturellen Erbes wurde ein Teil von Laguna 1973 in das National Register of Historic Places aufgenommen. Das Pueblo of Laguna Historic District besteht aus etwa 108 Hektar, einschließlich eines südöstlichen Teils des Pueblos aus dem 14. Jahrhundert. Lagunas bekanntestes Wahrzeichen, die alte Missionskirche San José de Laguna, war in der Vergangenheit und heute ein Wegweiser für Reisende. Diese zwischen 1699 und 1701 erbaute und St. Joseph geweihte einstöckige Lehmziegelkirche ist ein gut erhaltenes Beispiel einer spanischen Kolonialmission und ist immer noch eine aktive katholische Pfarrkirche.

Mann und Frau von Laguna Pueblo, New Mexico.

Fotografiert von Ben Wittick.
Mit freundlicher Genehmigung der National Archives, American Indian Select List No. 71.

Vorderseite von San Jose de Laguna, c. 1934.

Foto von James M. Slack von der Historic American Building Survey. Mit freundlicher Genehmigung des Nationalparkdienstes.

Schaffung einer Gemeinschaft

Laguna Pueblo mit Mission an der Spitze des Hügels.

Foto von Ken Lund. Mit freundlicher Genehmigung von Flickr Creative Commons.

In den späten 1870er Jahren wurde die Mission zu einem Zentrum des Konflikts zwischen Stammesfraktionen, der traditionellen und katholischen Gemeinde einerseits und der wachsenden protestantischen Gemeinde andererseits. Während dieser Zeit kam es zu Drohungen, die Kirche abzureißen. Die Kirche war verfallen und wurde als Pferch genutzt. Der Kirchendiener widersetzte sich den Bemühungen, die Mission zu zerstören und begann, die Kirche zu reparieren. Die Missionskirche erfuhr in den folgenden Jahren verschiedene Reparaturen und 1932 eine umfangreiche Sanierung. Heute ist der Innenraum weiß getüncht und neu gestrichen.

Planen Sie Ihren Besuch

Die Mission San José de la Laguna liegt 65 km westlich von Albuquerque, an der I-40 an der Ausfahrt 114 in Laguna (Pueblo of Laguna), NM. Die St. Joseph-Kirche befindet sich in der 1 Friar Road. Die Kirche ist rollstuhlgerecht und in der Regel von 9:00 bis 16:00 Uhr für Besucher geöffnet. Fotografieren ist generell nicht erlaubt. Kirchenführungen können nach telefonischer Voranmeldung arrangiert werden. Für weitere Informationen rufen Sie die San José Mission unter 505-552-9330 an. Weitere Informationen zum Besuch des Pueblo von Laguna finden Sie auf der Pueblo von Laguna Website oder rufen Sie 505-552-6654 an.
Die Mission San José de la Laguna ist Teil des historischen Viertels Laguna Pueblo und im National Register of Historic Places aufgeführt. Das Pueblo von Laguna wurde vom National Park Service dokumentiert Historische amerikanische Gebäudeumfrage und wird im National Park Service vorgestellt Reiseroute für den amerikanischen Südwesten und der Route 66 Reiseroute.


Inhalt

Der englische Name Ein Koma wurde aus dem Spanischen entlehnt Ein Koma (1583) oder Ein Koma (1598). Der spanische Name wurde dem Wort Acoma entlehnt áák’u̓u̓m̓é bedeutet "Person aus Acoma Pueblo". áák’u̓u̓m̓é selbst ist abgeleitet von áák’u (Singular Plural: ʔaak’u̓u̓m̓e̓e̓ʈʂʰa). Der Name hat in der modernen Acoma-Sprache keine Bedeutung. Einige Stammesbehörden verbinden es mit dem ähnlichen Wort háák’u, 'Vorbereitung, Ort der Bereitschaft', und vermuten, dass dies der Ursprung des Namens sein könnte. Der Name bedeutet nicht „Himmelsstadt“. [9] Andere Stammesälteste behaupten, dass es „Ort, das immer war“ bedeutet, während Außenstehende sagen, es bedeute „Menschen des weißen Felsens“. [7]

Acoma wurde in historischen Dokumenten auf verschiedene andere Weise geschrieben. Akuma, Akomage, Acus, Acux, Aacus, Hacús, Vacus, Vsacus, Yacco, Acco, Acuca, Acogiya, Acuco, Coco, Suco, Akome, Acuo, Ako, und A'ku-ich. Der spanische Missionsname war San Esteban de Acoma. [9]

Pueblo ist das spanische Wort für „Dorf“ oder „Kleinstadt“ und „Leute“. Im allgemeinen Sprachgebrauch wird es sowohl auf die Menschen als auch auf die einzigartige Architektur der südwestlichen Eingeborenenstämme angewendet. [4]

Die Acoma heißen áák’u (IPA: [ʔɑ́ːk'ù] in West-Keresan, Hakukya in Zuni, und Haak'oh in Navajo.

Die Acoma-Sprache wird in die westliche Abteilung der Keresan-Sprachen eingeordnet. [4] In der zeitgenössischen Acoma-Pueblo-Kultur sprechen die meisten Menschen sowohl Acoma als auch Englisch. Älteste wurden gezwungen, Spanisch zu sprechen. [3]

Ursprünge und Vorgeschichte Bearbeiten

Es wird angenommen, dass Pueblo-Leute von den angestammten Puebloans, Mogollon und anderen alten Völkern abstammen. Diese Einflüsse sind in der Architektur, dem Bauernstil und der Kunst der Acoma zu sehen. Im 13. Jahrhundert verließen die Ancestral Puebloans ihre Canyon-Heimat aufgrund des Klimawandels und der sozialen Unruhen. Über zwei Jahrhunderte lang fanden in der Gegend Wanderungen statt. Das Acoma Pueblo entstand im 13. Jahrhundert. [4] Die Acoma selbst sagen jedoch, dass das Sky City Pueblo im 11. Dieses frühe Gründungsdatum macht Acoma Pueblo zu einer der frühesten durchgehend bewohnten Gemeinden in den Vereinigten Staaten. [10] [11]

Das Pueblo liegt auf einem 365 Fuß (111 m) hohen Mesa, etwa 60 Meilen (97 km) westlich von Albuquerque, New Mexico. Die Abgeschiedenheit und Lage des Pueblos hat die Gemeinde seit mehr als 1.200 Jahren geschützt, als sie Schutz vor den Überfällen der benachbarten Navajo- und Apachenvölker suchte. [11]

Europäischer Kontakt Bearbeiten

Die erste Erwähnung von Acoma erfolgte 1539.Estevanico, ein Sklave, war der erste Nicht-Indianer, der Acoma besuchte und berichtete Marcos de Niza, der die Informationen nach dem Ende seiner Expedition an den Vizekönig von Neuspanien weitergab. Acoma wurde das unabhängige Königreich Hacus genannt. Er rief die Acoma-Leute an Encaconados, was bedeutete, dass ihnen Türkis um Ohren und Nase hing. [12] [13]

Leutnant [14] Hernando de Alvarado der Expedition des Konquistadors Francisco Vázquez de Coronado beschrieb das Pueblo (das sie Acuco) im Jahr 1540 als "ein sehr seltsamer Ort, der auf massivem Fels gebaut ist" und "einer der stärksten Orte, die wir gesehen haben". Beim Besuch des Pueblos bereute die Expedition, dass sie an diesen Ort gegangen war. Weiter aus Alvarados Bericht:

Diese Leute waren Räuber, gefürchtet im ganzen Land. Das Dorf war sehr stark, weil es auf einem unerreichbaren Felsen lag und steile Seiten in alle Richtungen hatte. Es gab nur einen Eingang durch eine von Hand gebaute Treppe. Es gab eine breite Treppe von etwa 200 Stufen, dann eine Strecke von etwa 100 schmaleren Stufen und oben mussten sie durch Löcher im Fels etwa dreimal so hoch wie ein Mann hinaufsteigen, in die sie die Spitzen der ihre Füße, gleichzeitig mit den Händen festhaltend. Oben war eine Mauer aus großen und kleinen Steinen, die sie herunterrollen konnten, ohne sich zu zeigen, so dass keine Armee stark genug sein konnte, das Dorf zu erobern. Oben hatten sie Platz, um eine große Menge Mais zu säen und zu lagern, und Zisternen, um Schnee und Wasser zu sammeln. [fünfzehn]

Es wird angenommen, dass Coronados Expedition die ersten Europäer waren, die auf die Acoma stießen. [11] (Estevan war ein gebürtiger Marokkaner.) Alvarado berichtete, dass die Acoma zunächst selbst nach Überredungen den Zutritt verweigerten, aber nachdem Alvarado Drohungen mit einem Angriff zeigte, begrüßten die Acoma-Wachen die Spanier friedlich und stellten fest, dass sie und ihre Pferde müde waren. Die Begegnung zeigt, dass die Acoma Kleidung aus Hirschleder, Büffelleder und gewebter Baumwolle sowie türkisfarbenen Schmuck, Haustruthähne, Brot, Pinienkerne und Mais besaßen. Das Dorf schien etwa 200 Männer zu enthalten.

Acoma wurde das nächste Mal von den Spaniern 40 Jahre später im Jahr 1581 von Fray Agustín Rodríguez und Francisco Sánchez Chamuscado mit 12 Soldaten, 3 anderen Brüdern und 13 anderen einschließlich indischer Diener besucht. Die Acoma galten zu dieser Zeit als etwas defensiv und ängstlich. Diese Reaktion könnte auf die Kenntnis der spanischen Versklavung anderer Indianer zurückzuführen sein, um in Silberminen in der Gegend zu arbeiten. Schließlich überzeugten die Rodríguez- und Chamuscado-Partei sie jedoch, Waren gegen Lebensmittel einzutauschen. Die spanischen Berichte besagen, dass das Pueblo etwa 500 Häuser mit entweder drei oder vier Stockwerken hatte.

1582 wurde Acoma erneut für drei Monate von Antonio de Espejo besucht. Es wurde berichtet, dass die Acoma Mantas trugen. Espejo bemerkte auch die Bewässerung in Acomita, dem Bauerndorf im Nordtal in der Nähe des San Jose River, das zwei Meilen von der Mesa entfernt war. Er sah Beweise für den Handel zwischen den Stämmen mit dem "Berg Querechos". Die mündliche Überlieferung von Acoma bestätigt diesen Handel nicht, sondern erzählt nur von gewöhnlichen Boten zu und von der Mesa und Acomita, McCartys Village und Seama. [16] [13] [12] [17]

Juan de Oñate beabsichtigte, New Mexico ab 1595 zu kolonisieren. (Er hielt das Gebiet offiziell bis April 1598.) Der Acoma-Krieger Zutacapan hörte von diesem Plan und warnte den Tafelberg und organisierte eine Verteidigung. Ein Pueblo-Ältester Chumpo riet jedoch vom Krieg ab, teils um Todesfälle zu verhindern, und teils basierend auf Zutancalpos (Zutacapans Sohn) Erwähnung des weit verbreiteten Glaubens, dass die Spanier unsterblich seien. Als Oñate ihn am 27. Oktober 1598 besuchte, traf ihn Acoma friedlich ohne Widerstand gegen Oñates Forderung nach Kapitulation und Gehorsam. Oñate demonstrierte seine militärische Macht, indem er einen Salutschuss abfeuerte. Zutacapan bot an, Oñate formell in der religiösen Kiva zu treffen, die traditionell als Ort für heilige Eide und Versprechen genutzt wird. Oñate hatte jedoch Todesangst und weigerte sich in verdächtiger Unkenntnis der Sitten von Acoma, über eine Leiter vom Dach in die dunklen Kiva-Kammern zu gelangen. Purguapo war ein weiterer Acoma-Mann von vier, die für spanische Verhandlungen ausgewählt wurden. [13] [17]

Gaspar Pérez de Villagrá besuchte Acoma kurz nach Oñates Abreise allein mit einem Hund und einem Pferd und bat um andere Vorräte. Villagrá weigerte sich, von seinem Pferd abzusteigen und ging nach Oñates Party. Zutacapan überzeugte ihn jedoch, zurückzukehren, um Vorräte zu erhalten. Auf Befragung von Zutacapan sagte Villagrá, dass 103 bewaffnete Männer zwei Tage von Acoma entfernt seien. Zutacapan sagte dann Villagrá, Acoma zu verlassen. [13] [17]

Am 1. Dezember 1598 erreichte Juan de Zaldívar, der Neffe von Oñate, Acoma mit 20-30 Mann und handelte friedlich mit ihnen und musste einige Tage auf ihre Bestellung von gemahlenem Mais warten. Am 4. Dezember ging Zaldívar mit 16 gepanzerten Männern nach Acoma, um mehr über den Mais zu erfahren. Zutacapan traf sie und führte sie zu den Häusern mit dem Mais. Die Leute von Zaldívar teilten sich dann in Gruppen auf, um das Getreide zu sammeln. Die traditionelle mündliche Acoma-Erzählung erzählt, dass eine Gruppe einige Acoma-Frauen angegriffen hat, die Acoma-Krieger zur Vergeltung veranlasst haben. Die spanischen Dokumente berichten nicht von einem Angriff auf die Frauen und sagen, dass die Teilung der Männer eine Reaktion auf Zutacapans Plan war, Zaldívars Partei zu töten. Die Acoma tötete 12 der Spanier, darunter Zaldívar. Fünf Männer entkamen, obwohl einer starb, als er über die Zitadelle sprang, sodass vier mit dem verbleibenden Lager fliehen konnten. [17]

Am 20. Dezember 1598 erfuhr Oñate von Zaldívars Tod und plante nach ermutigendem Rat der Brüder auch einen Racheangriff, um anderen Pueblos eine Lektion zu erteilen. Acomas bat andere Stämme um Hilfe, um sich gegen die Spanier zu verteidigen. Unter den Anführern waren Gicombo, Popempol, Chumpo, Calpo, Buzcoico, Ezmicaio und Bempol (ein rekrutierter Apachen-Kriegsführer). Am 21. Januar 1599 erreichte Vicente de Zaldívar (Juan de Zaldívars Bruder) mit 70 Soldaten Acoma. Das Massaker von Acoma begann am nächsten Tag und dauerte drei Tage. Am 23. Januar gelang es Männern, unbemerkt von Acoma-Wachen die südliche Mesa zu erklimmen und das Pueblo zu durchbrechen. Die Spanier zogen eine Kanone durch die Straßen, stürzten Lehmmauern ein und brannten den größten Teil des Dorfes nieder, wobei 800 Menschen starben (20 % der 4.000 Einwohner dezimiert wurden) und etwa 500 weitere eingesperrt wurden. Fast alle übrigen Einwohner wurden versklavt oder verließen die Stadt. Der Pueblo ergab sich am Mittag des 24. Januars. Zaldívar verlor nur einen seiner Männer. Die Spanier amputierten Männern über 25 Jahren die rechten Füße und zwangen sie für 20 Jahre in die Sklaverei. Sie nahmen auch Männer im Alter von 12 bis 25 Jahren und Frauen über 12 von ihren Eltern weg und setzten die meisten von ihnen 20 Jahre lang in Sklaverei. Die versklavten Acoma wurden an Regierungsbeamte und verschiedene Missionen übergeben. Zwei anderen indischen Männern, die zu dieser Zeit Acoma besuchten, wurden ihre rechten Hände abgeschnitten und sie wurden als Warnung vor den Konsequenzen für den Widerstand gegen die Spanier in ihre jeweiligen Pueblos zurückgeschickt. [13] [18] [17] Auf der Nordseite der Mesa sind in einer Reihe von Häusern noch Spuren des Feuers zu sehen, das während dieses Acoma-Krieges von einer Kanone ausgelöst wurde. [11] (Oñate wurde später wegen Misswirtschaft, falscher Berichterstattung und Grausamkeit von Philipp III. von Spanien aus New Mexico verbannt.)

Überlebende des Acoma-Massakers bauten ihre Gemeinde zwischen 1599 und 1620 wieder auf. Die Stadt blieb aus Angst vor weiteren Angriffen mehrere Monate lang unbewohnt, bis sie im Dezember 1599 wieder aufgebaut wurde. Oñate zwang die Acoma und andere lokale Indianer, Steuern für die Ernte zu zahlen , Baumwolle und Arbeit. Die spanische Herrschaft brachte auch katholische Missionare in die Gegend. Die Spanier benannten die Pueblos in Heiligennamen um und begannen, dort Kirchen zu bauen. Sie führten neue Feldfrüchte in die Acoma ein, darunter Pfirsiche, Paprika und Weizen. Ein königliches Dekret von 1620 schuf in jedem Pueblo, einschließlich Acoma, spanische Zivilbüros mit einem ernannten Gouverneur, der das Kommando übernimmt. 1680 fand der Pueblo-Aufstand statt, an dem Acoma teilnahm. [11] Die Revolte brachte Flüchtlinge aus anderen Pueblos. Diejenigen, die Acoma schließlich verließen, zogen woanders hin, um Laguna Pueblo zu gründen. [19]

Die Acoma erlitten eine hohe Sterblichkeit durch Pocken-Epidemien, da sie keine Immunität gegen solche eurasischen Infektionskrankheiten hatten. Sie litten auch unter Überfällen von Apache, Comanche und Ute. Gelegentlich traten die Acoma auf die Seite der Spanier, um gegen diese Nomadenstämme zu kämpfen. Gezwungen, den Katholizismus offiziell anzunehmen, praktizierten die Acoma ihre traditionelle Religion im Geheimen und kombinierten Elemente beider in einer synkretistischen Mischung. Mischehen und Interaktionen wurden unter den Acoma, anderen Pueblos und hispanischen Dörfern üblich. Diese Gemeinschaften würden sich in einer Art Kreolisierung vermischen, um die Kultur von New Mexico zu bilden. [20]

Mission San Esteban Del Rey Bearbeiten

Zwischen 1629 und 1641 beaufsichtigte Pater Juan Ramirez den Bau der Missionskirche San Estevan Del Rey. Den Acoma wurde befohlen, die Kirche zu bauen und 20.000 Tonnen (18.000 t) Lehm, Stroh, Sandstein und Schlamm auf den Mesa für die Kirchenmauern zu transportieren. Die Ponderosa-Kiefer wurde von Gemeindemitgliedern aus dem über 64 km entfernten Mount Taylor mitgebracht. Die 560 m² große Kirche hat einen Altar, der von 18 m hohen Holzsäulen flankiert wird. Diese sind handgeschnitzt in roten und weißen Designs, die den christlichen und indigenen Glauben repräsentieren. Die Acoma wissen, dass die Hände ihrer Vorfahren dieses Bauwerk gebaut haben, und sie betrachten es als einen kulturellen Schatz.

1970 wurde es in das National Register of Historic Places aufgenommen. [21] Im Jahr 2007 wurde die Missionskirche zum National Trust Historic Site ernannt, der einzigen indianischen Stätte in diesem Ranking, die vom National Trust for Historic Preservation, einer gemeinnützigen Organisation, identifiziert wurde. [11]

19. und 20. Jahrhundert Bearbeiten

Während des neunzehnten Jahrhunderts übernahmen die Acoma-Leute, während sie versuchten, das traditionelle Leben aufrechtzuerhalten, auch Aspekte der einst abgelehnten spanischen Kultur und Religion. In den 1880er Jahren brachten die Eisenbahnen eine wachsende Zahl von Siedlern und beendeten die Isolation der Pueblos.

In den 1920er Jahren versammelte sich der All Indian Pueblo Council zum ersten Mal seit mehr als 300 Jahren. Als Reaktion auf das Interesse des Kongresses an der Aneignung von Pueblo-Land verabschiedete der US-Kongress 1924 den Pueblo Lands Act. Trotz der Erfolge bei der Erhaltung ihres Landes hatten die Acoma im 20. Jahrhundert Schwierigkeiten, ihre kulturellen Traditionen zu bewahren. Protestantische Missionare errichteten in der Gegend Schulen, und das Bureau of Indian Affairs zwang Acoma-Kinder in Internate. Bis 1922 waren die meisten Kinder aus der Gemeinde in Internaten, wo sie gezwungen wurden, Englisch zu sprechen und das Christentum zu praktizieren. [20] Mehrere Generationen wurden von ihrer eigenen Kultur und Sprache abgeschnitten, mit harten Auswirkungen auf ihre Familien und Gesellschaften.

Heute Bearbeiten

Heute stehen auf dem Mesa etwa 300 zwei- und dreistöckige Gebäude aus Lehmziegeln, wobei Außenleitern verwendet werden, um die oberen Stockwerke zu erreichen, in denen die Bewohner leben. Der Zugang zur Mesa erfolgt über eine in den 1950er Jahren in die Felswand gesprengte Straße, die mit Auto und Bus befahrbar ist. Fußwege die Mesa hinunter können weiterhin genutzt werden. Ungefähr 30 [19] Menschen leben dauerhaft auf der Mesa, wobei die Bevölkerung an den Wochenenden zunimmt, da Familienmitglieder zu Besuch kommen und Touristen, etwa 55.000 pro Tag, einen Tag besuchen.

Acoma Pueblo hat keinen Strom, kein fließendes Wasser oder Abwasserentsorgung. [19] Reservatsgebiete umgeben die Mesa und umfassen insgesamt 600 Quadratmeilen (1.600 km 2 ). Stammesmitglieder leben sowohl im Reservat als auch außerhalb. [11] Die zeitgenössische Acoma-Kultur bleibt jedoch relativ verschlossen. [3] Laut der Volkszählung von 2000 identifizieren sich 4.989 Menschen als Acoma. [11]

Verwaltung und Reservierung Bearbeiten

Die Regierung von Acoma wurde von zwei Personen verwaltet: a Kaziken, oder Anführer des Pueblo, und ein Kriegshauptmann, der bis zu ihrem Tod dienen würde. Beide Personen unterhielten starke religiöse Verbindungen zu ihrer Arbeit und repräsentierten die Theokratie der Acoma-Regierung. Die Spanier zwangen schließlich eine Gruppe zur Überwachung des Pueblos auf, aber ihre Macht wurde von den Acoma nicht ernst genommen. Die spanische Gruppe würde mit externen Situationen arbeiten und bestand aus einem Gouverneur, zwei Vizegouverneuren und einem Rat. Die Acoma nahmen auch am All Indian Pueblo Council teil, das 1598 begann und im 20. Jahrhundert wieder aufkam. [22]

Heute kontrollieren die Acoma ungefähr 200.000 Hektar ihres traditionellen Landes. Mesas, Täler, Hügel und Arroyos prägen die Landschaft, die im Durchschnitt etwa 2.100 m hoch ist und jedes Jahr etwa 250 mm Regen fällt. Seit 1977 haben die Acoma ihre Domäne durch mehrere Landkäufe erweitert. Auf dem Reservat dürfen nur Stammesmitglieder Land besitzen und fast alle eingeschriebenen Mitglieder leben auf dem Grundstück. Der Kaziken ist immer noch in der Gemeinschaft aktiv und stammt aus dem Antilopen-Clan. Der Kaziken ernennt Stammesratsmitglieder, Mitarbeiter und den Gouverneur. [3]

2011 wurden Acoma Pueblo und das Pueblo von Santa Clara Opfer schwerer Überschwemmungen. New Mexico stellte mehr als 1 Million US-Dollar zur Verfügung, um die Notfallvorsorge und die Schadensbehebung für die Opfer zu finanzieren, und die Gouverneurin Susana Martinez beantragte zusätzliche Mittel von der Federal Emergency Management Agency. [23]


Keresan Str - Geschichte

Als Autor vieler Gedichtbände, Essays und Kurzgeschichten ist er bekannt für seine starken gesellschaftspolitischen Kommentare zu
Südwestliche Geschichte und amerikanische Kultur eingebettet in seine Geschichten und Gedichte über die Kämpfe und Freuden des Alltags
Leben.

Ortizs Hintergrund
Geboren am 27. Mai 1941 in Albuquerque, wuchs Simon Joseph Ortiz in der kleinen abgelegenen Gemeinde Acoma Pueblo von . auf
McCartys, New Mexico (Deetziyamah in der Keresan-Sprache seines Volkes). Ortiz 'Mutter, Mamie Toribio Ortiz, war a
Mitglied des Eagle-Clans, sein Vater, Joe L. Ortiz, gehörte dem Antilopen-Clan an. Ortiz ist aus einer großen Familie aufgewachsen in
trockenes Land mit Salbei, Wacholder und dem rauen Basaltgelände, das als El Malpais bekannt ist. Bewohner von Acomas Mutter
Pueblo auf einer großen Tafel in der Nähe beten seit mindestens tausend Jahren um Regen in dieser Gegend, und Ortiz ist Erbe von und
Träger dieser Tradition.

1948 begann Ortiz, die Tagesschule des Bureau of Indian Affairs im Dorf zu besuchen, wo er Englisch als
zweite Sprache. Nach der sechsten Klasse wechselte er an die Saint Catherine's Indian School in Santa Fe, wo die Bibliothek
ihm eine neue Welt eröffnete, erlebte er auch ein tiefes Heimweh. Später besuchte er Albuquerque Indian
School und 1961-1962 Fort Lewis College in Durango, Colorado. Nachdem er von 1963 bis 1966 in der Armee gedient hatte, war er
kehrte nach Albuquerque zurück und schrieb sich an der University of New Mexico ein.

Dort begegnete er dem einflussreichen Roman House Made of Dawn des Kiowa-Autors N. Scott Momaday (1968).
Momdays dichte Poesie und leuchtende Prosa wurden zu einer Inspiration für den jungen Ortiz, der nach dem Leben suchte
Geschichten, die seinen eigenen entsprachen, und für Schreibmodelle, die komplexe spirituelle Realitäten artikulieren konnten. Er erhielt a
Master of Fine Arts von der University of Iowa im Jahr 1969.

Im selben Jahr wurde Ortiz für seine journalistischen Fähigkeiten mit einem Discovery Award der National Endowment for . ausgezeichnet
Die Künste. 1969 arbeitete er als PR-Direktor an der Rough Rock Demonstration School im Navajo-Reservat.
1970 und von 1970 bis 1973 als Zeitungsredakteur für den National Indian Youth Council in Albuquerque
Dozent für Kreatives Schreiben und Literatur der amerikanischen Ureinwohner an der San Diego State University und am Institute of American
Indian Arts in Santa Fe 1974 am Navajo Community College in Tsaile, Arizona, von 1975 bis 1977 am College of
Marin in Kentfield, Kalifornien, von 1976 bis 1979 und an der University of New Mexico in Albuquerque von 1979 bis 1981.
1982-1983 war er beratender Redakteur für das Pueblo von Acoma Press.

Ortiz lehrte 1985-1986 am Sinte Gleska College in Rosebud, South Dakota. 1989, nachdem er als Stammesdolmetscher für
ein Jahr diente Ortiz als Vizegouverneur von Acoma Pueblo. Er lehrte am Lewis and Clark College in Portland, Oregon,
im Jahr 1990. Er heiratete Marlene Foster im Dezember 1981 sie wurden im September 1984 geschieden, nach der Geburt ihrer
Tochter Sara.

Nackt im Wind
Nach der Veröffentlichung eines Buches namens Naked in the Wind im Jahr 1971 versuchte Ortiz, einen vierhundertseitigen Gedichtband zu veröffentlichen.
Auf den Hinweis, dass dies ein viel zu großes Projekt für einen neuen Autor sei, hat Ortiz einige der Gedichte neu geschrieben und veröffentlicht
sie als zwei Bücher, Going for the Rain (1976) und A Good Journey (1977). Zusammen mit dem Blackfeet/Gros Ventre-Autor
James Welchs Winter in the Blood (1974) und Riding the Earthboy 40 (1976), Going for the Rain war einer der beliebtesten
bedeutende Werke der Ureinwohner Amerikas, um die breite Leserschaft zu erreichen, nachdem Momadays House Made of Dawn den Preis gewonnen hatte
Pulitzer-Preis für Belletristik im Jahr 1969. A Good Journey wurde im selben Jahr veröffentlicht wie der Laguna-Pueblo-Autor Leslie
Marmon Silkos außergewöhnlicher Erstlingsroman Ceremony. Diese sechs Werke legten den Grundstein für eine Blütezeit von
zeitgenössische Literatur der amerikanischen Ureinwohner während der nächsten zwei Jahrzehnte.

Auf Regen gehen
Going for the Rain entspringt der mündlichen Überlieferung von Ortiz' Leuten und bringt Ortiz' persönliche Stimme überraschend nahe an die
das Ohr des Lesers. Ortiz schreibt über die Schönheit der Natur und über die Schmerzen und Freuden ständiger Reisen nach und
von zu Hause auf einem hohen Wüstenplateau im Westen von New Mexico. Es ist ein sorgfältig zusammengestelltes Buch über innere und äußere Reisen
das die Farben der Haut der neugeborenen Tochter von Ortiz und den Duft von Piñon nach einem kürzlichen Regen wiedergibt.

Going for the Rain besteht aus vier Teilen -- "Vorbereitung", "Aufbruch", "Rückkehr" und "The Rain Falls" - mit vorangestelltem a
Prolog. Der Prolog stellt eine Gebetshaltung her und bereitet den Leser darauf vor zu verstehen, dass der Sprecher
bereit, sich auf eine heilige Reise zu begeben, die zu seiner Reifung als Mensch führen wird. Das Lied beschwört die Shiwana
(Regenmacher), die aus der anderen Welt zurückkehren, um dem Land und den Menschen Segen zu bringen. Ortiz nimmt aktiv teil
in der Erfahrung der Erneuerung und des Findens des Guten im Leben, des "Regens".
zu Hause, die Acoma-Leute, die Kinder, die Sprache und das Selbst. Ortiz schreibt: "Ein Mann geht, er trifft auf alle Arten von
Dinge. Er erlebt Abenteuer, trifft Leute, erwirbt Wissen, geht an verschiedene Orte, die er immer sucht. Seine
Reisen ist auch ein Gebet, und er muss weitermachen.“

Vorbereitung
Das erste Gedicht in "Vorbereitung", "Die Schöpfung, nach Coyote", erzählt vom Ursprung des Keresan-Pueblo-Volkes
und ihre Reise nach oben durch aufeinanderfolgende Welten, bis sie durch ein kleines Sipapu (Loch im Boden) auf
die Erdoberfläche. Die Keresan War Twins – Uyuyayeh (Jüngerer Bruder) und Masaweh (Älterer Bruder) – haben viele
Abenteuer, während sie lernen, worum es im Leben geht. Ortiz verwendet Parallelität, eines der Kennzeichen der mündlichen Überlieferung, wenn er
vergleicht implizit seine eigene Lebensreise mit den Reisen der Zwillinge und den Wanderungen der Menschen, die vorher kamen
ihm. Coyote der Trickster ist zwar nicht ganz zuverlässig, aber ein Geschichtenerzähler wie Ortiz selbst. Diese Identifizierung von Coyote mit Ortiz
wird durch einen Großteil von Ortiz' Arbeit bestehen bleiben.


    Du kommst heraus
    die Farbe einer Steinklippe
    in der Dämmerung,
    wechselnde Farben,
    blau bis rot
    zu allen Farben der Erde

Verlassen
In "Leaving" weiten sich die Sorgen des Dichters auf seine vielfältigen Erfahrungen auf seinen Reisen durch Amerika aus. Ortiz
zeigt in "Many Farms Notes" einen trockenen Sinn für Humor, als er sich ein Schaf vorstellt, das sagt: "Man sieht nicht viele Acoma"
Dichter, die hier durchziehen.' " In demselben Gedicht antwortet der Dichter mit äußerster Ernsthaftigkeit auf die Frage eines Navajo:

    "Was würden Sie sagen, dass das Hauptthema?
    deiner Poesie ist?"
    "Um es so einfach wie möglich auszudrücken,
    Ich sage es so: erkennen
    die Beziehungen, die ich mit allem teile."

Andere Gedichte in "Leaving" drücken die Trauer über den Verlust von Indianerland und -leben in Florida und die unsäglichen Verluste von
Indianer, die in den 1950er Jahren von der US-Regierung gewaltsam in die Städte umgesiedelt wurden: „Ich bin einsam für Hügel. Ich bin einsam für mich selbst."
Einmal verlor der Dichter einige seiner Gedichte, sein Flugticket und fast sich selbst: "New York City hätte mich fast erwischt / letzte Nacht um"
Kennedy-Flughafen. / So durcheinander." Die Situation des Dichters erinnert an die Mythen von Pueblo und Navajo, in denen junge
Männer wandern in gefährliches Territorium, um letztendlich ihr Leben dem großen Spieler zu opfern, im Austausch für Blendung
Besitztümer oder der Nervenkitzel, um hohe Einsätze zu spielen.

Es gibt Gedichte über Verlust, Genesung und Orientierungslosigkeit, wie "Heute, der A-Zug, 168. bis 14." und Gedichte von
Sehnsucht nach Gesundheit, wie zum Beispiel „Hunger in New York City“. Zuhause im Westen von New Mexico sieht Ortiz das urbane Leben
in "For These Sisters & Brothers in Gallup" über eine Grenzstadt im Reservat, in der oft Menschenleben verschwendet werden
Alkoholismus. Ortiz verbindet die Ausbeutung der einheimischen Bevölkerung durch weiße Ladenbesitzer mit dem unerbittlichen Kreislauf der Unterdrückung
das ermutigt die Menschen zu trinken und zu sterben, wenn sie den langen Weg nach Hause gehen.

Abendlicher Strandspaziergang
"Evening Beach Walk" bekräftigt das Bedürfnis des Dichters, weiter zu suchen, trotz der Strapazen weiterzuleben, ein
positive Einstellung:

    Es ist eine Pflicht bei mir,
    Ich weiß, um die Horizonte zu finden,
    Und ich laufe weiter am Rand des Ozeans,
    suche im trüben Licht nach Dingen.

Ortizs Hintergrund
1941 in New Mexico in eine wichtige Acoma-Pueblo-Familie hineingeboren, spiegelt Ortiz in seinem Schreiben eine Bodenständigkeit in der
Erfahrungen und Wahrnehmungen zeitgenössischer Indianer. Ortiz wurde Ende der 1960er und Anfang der 1960er Jahre bekannt
1970er Jahre, als sich die amerikanische Öffentlichkeit dafür interessierte, die Stimmen der Indianer zu hören. Ortiz war an vorderster Front
Schriftsteller, die anfingen, indianische Themen und Anliegen zu artikulieren. Einige dieser Probleme hatten mit der Gründung zu tun
und die Aufrechterhaltung der Identität in dem, was viele Inder als eine entfremdende und entmenschlichende amerikanische Gesellschaft betrachten. Diese Identität,
historisch in Gefahr durch die Akkulturation der Bundespolitik, wird von Schriftstellern wie Ortiz bekräftigt, die die Bildung einer
Die Identität der amerikanischen Ureinwohner ist tief mit Land, Kultur und Sprache verbunden.

Das Verständnis der Werte der eigenen Gemeinschaft und ihrer Beziehung zum Land ist ein zentrales Thema in Ortiz' Schreiben, sowohl
Poesie und kurze Prosa. Ein vollständiges Verständnis dieser Werte ist jedoch nur durch ihre Artikulation in
Sprache. Sprache ist für Ortiz das Herz und die Seele der Existenz. In seinen Aufsätzen wie "Song, Poetry and Language"
Ortiz erklärt, wie die Sprache uns mit Bewusstsein versorgt, ein Maß für unser inneres und äußeres Leben.

Ortiz hat in der Einleitung zu seinem Band Woven Stone eloquent über seine Ausbildung als Schriftsteller geschrieben. Als Kind
Aufwachsen in einer traditionellen Acoma-Familie, in der die primäre Wissensquelle durch das gesprochene Wort erworben wird,
Ortiz hat sich nicht als Schriftsteller vorgestellt. Dieser Traum kam später. Aber Ortiz hatte trotzdem eine intensive und interessante
Verhältnis zur Sprache. Er erzählt hier die Geschichte eines kleinen Jungen, wahrscheinlich Ortiz selbst, der nicht sprechen will. Seine Schwestern, aus
Liebe für den Jungen, bitte ihren Großvater, ihm das Sprechen beizubringen.

Der Familienpatriarch spricht den Jungen an und sagt ihm, dass er sprechen wird, wenn es an der Zeit ist, der Großvater
sagt: "Mit der Sprache wirst du zu dir selbst als Person kommen . Mit Wissen und Worten wirst du es wissen
und Liebe zu dir selbst und deinem Volk ausdrücken." Danach zieht der Großvater einen Messingtürschlüssel aus der Tasche und
Er steckt es dem Jungen in den Mund und sagt zu dem Jungen: "Nun, Enkel, du wirst sprechen."

Die Werte, das Wissen, die Geschichte und die Wünsche der Acoma-Leute und der Indianer im Allgemeinen zu sprechen, war
das Hauptziel von Ortiz' Schreiben. Aufgewachsen in den 1960er Jahren, einem Jahrzehnt der politischen Bewusstseinsbildung unter den USA.
Minderheiten und Völker der Dritten Welt auf der ganzen Welt sieht Ortiz sein Schreiben sowohl politisch als auch spirituell motiviert.

Schreiben ist für Ortiz ein Weg, sich einer dominanten Gesellschaft zu widersetzen, die die kleinen regionalen und ethnischen Kulturen wie z
wie die indianischen Kulturen, die trotz der Assimilationskräfte festgehalten und fortbestehen. Kommen in
sich als Inder, als Teil einer verachteten Minderheit, fühlte Ortiz die Wut, die Einsamkeit und
Verzweiflung, die in vielen Werken indianischer Schriftsteller zum Ausdruck kommt.

Frau singt
In seiner Kurzgeschichte "Woman Singing", die in seinem Band mit dem Titel Fightin' enthalten ist, schreibt Ortiz über Wanderarbeiter in der Landwirtschaft,
Indianer aus dem Südwesten, die in Idaho Kartoffeln pflücken. In einem Leben, das von Armut und Alkoholismus geprägt ist,
Ortiz beschwört die Einsamkeit eines indischen Arbeiters herauf, der sich in die Frau eines anderen Mannes verliebt, weil ihr Gesang ihn dazu bringt
denke an seine Heimat.

Einen Weg zu finden, ein Lied zu machen, sein eigenes Lied "wie das von The People" gibt dem Mann die Kraft, die
einsames und verzweifeltes Leben, das er geführt hat, und nach Hause zu gehen. Das Lied scheint ein kleiner Trost zu sein, aber Ortiz ist es auch
überzeugt, dass diejenigen, die durch Armut, Vernachlässigung und Rassismus entrechtet sind, diese Umstände überwinden können:
Sprache kann uns helfen zu heilen. Heilung bietet uns eine Möglichkeit, in unserer Menschlichkeit fortzufahren, ermöglicht es uns, als Individuen zu wachsen
und unser Engagement für die Menschen zu verstehen.

Ortiz drückt diese Bewegung des Bewusstseins oft als Reise und Sprache aus, wie er in einer biografischen Notiz an sagt
Der Mann, um Regenwolken zu senden, "ist eine Lebensweise, die ein Weg ist, eine Spur, der ich folge, um mir so viel wie möglich zu machen
möglich von dem, was mich umgibt und welchen Anteil ich an diesem Leben habe." Die Sprache und damit auch die Schrift schreibt einen Weg ein
von Wissen und Selbsterkenntnis. Es ermöglicht einer Person, einen Weg zu finden, den die Person von innen zu sich selbst verfolgen kann
außen und von außen nach innen.

Auf Regen gehen
Dieses Hinein- und Hinausreisen ist vergleichbar mit der Reise, die Ortiz in seinem Prolog zu seinem ersten Gedichtband beschreibt.
Für den Regen. Regen ist eine knappe, aber lebenswichtige Ressource im Südwesten. In den hohen trockenen Wüsten von New Mexico und
Arizona, seine Präsenz macht das Leben möglich.

Wenn Ortiz das Motiv von Regen und Reisen beschwört, ruft er eine traditionelle Quelle, die Gebete, Lieder und
Reisen, die die Ankunft der Shiwana sichern, jener spirituellen Wesenheiten, die den Regen bringen, die das Überleben sichern und
Bestand von Menschen, Pflanzen und Tieren. Diejenigen, die auf die Suche nach dem Shiwana gehen, sind mit etwas Lebenswichtigem beschäftigt.
Wir können dies als metaphorisch lesen, aber es ist sicherlich mehr als das für alle, die zum Wohle der hingehen und zurückkehren
Das Volk bekennt sich zu den kreativen und generativen Kräften, die den Indern und —as Ortiz . helfen, und setzen sich dafür ein
glaubt, dass alle Unterdrückten überleben.

"Returning", der dritte Teil von Going for the Rain, enthält einige Gedichte der Hoffnung. "Washyuma Motor Hotel" beschreibt a
Vision aus dem Untergrund, als "die alten Geister des Volkes heilige Tricks verschwören" gegen die Mainstream-Amerikaner
die oben schlafen und die Naturgewalten nicht kennen, die die künstlich geschaffenen Fundamente des
Motel. Es besteht das Gefühl, dass das korrupte Amerika von mächtigen ursprünglichen Kräften zunichte gemacht wird, die das Land regenerieren, wenn
Die Indianer sind geduldig, sie werden diese Eindringlingswelle überdauern.

Überquerung des Colorado River nach Yuma
Ortiz schreibt in "Crossing the Colorado River into Yuma": "Neon ist schwach. / Beton wird bald in die Wüste zurückkehren." In
Ortiz verkündigt diesen wachsamen Wartenden und schließt sich Momaday an, der über Pueblo Tanoan-Lautsprecher in House Made of sagt
Dawn: "Sie haben die Namen und Gesten ihrer Feinde angenommen, aber an ihren eigenen, geheimen Seelen und in
das ist ein Widerstand und eine Überwindung, ein langes Warten."

Ortiz erwähnt, dass er ein Veteran ist, erweitert die Definition des Begriffs jedoch um einen, der Jahrtausende überlebt hat
kämpft: "Ich bin ein Veteran von mindestens 30.000 Jahren / als ich mit der monumentalen Sehnsucht / der Gletscher reiste." Hier, wie
an anderer Stelle in Going for the Rain erkennt der Dichter seine Abstammung in Nordasien und seine Verwandtschaft mit den Pflanzen an und
Völker dieses Ortes.

Bei "Fragment" wird der Sprecher in einem schwierigen Moment durch einen kleinen Stein getröstet, den er in der Hand hält dieses "Fragment / des
Erdzentrum" gibt ihm Kraft und Zuversicht. Ermutigt wird der Dichter auch durch eine lange Busfahrt, die ihn bringt
zurück nach Hause nach Albuquerque. In "East Of Tucumcari" werden Straßenspalten sinnlich als weiblich beschrieben, wie
ihn aufzunehmen. Diese lange Heimreise ist für den Reisenden "überwältigend"
im Wasser."

"The Rain Falls", der letzte Teil des Buches, vereint viele der vorherrschenden Themen und Anliegen des Bandes.
Die Gedichte sind in allgemeiner Alltagssprache geschrieben und wiederholen eine Vision der Harmonie und der Integration mit dem Natürlichen
Welt. In "Spreading Wings on Wind" sagt sich der Dichter:

    Ich muss mich erinnern
    dass ich nur ein Teil bin
    unter vielen Teilen,
    kein einzelner adler
    oder ein Berg. ich bin
    eine transparente Atmung.

Ihr Benehmen hätte sich verdunkelt, als sie als reife Frau den mehrere hundert Meilen langen langen Spaziergang überstanden hatte
1864 nach Fort Sumner, New Mexico, als neuntausend Navajos von der Bundesregierung gewaltsam aus ihrer Heimat vertrieben wurden
Truppen unter Kit Carson und General James Carleton und ihre Ernte und Vieh wurden zerstört. Ortiz lernt Geduld
und Überleben von Juanitas Geschichte, während er seinem Sohn diese Geschichtsstunde erteilt.

Falke
Ortiz strebt in mehreren Gedichten über Tiere nach scharfer Wahrnehmung. In "Hawk" erkennt er den Falken als "diesen Mann, er
weiß, was er tut." In "Buzzard" wird der Vogel des Titels für seine Rolle im Kreislauf des Lebens und für seine Kräfte geschätzt
Anblick und inspiriert den Dichter, über die "Qualität regenerierender Visionen" zu meditieren. In "A Deer Dinner" ist eine alte Clanmutter
geehrt, indem man ihm die Augen des Hirsches, das Tor zu seinem Geist, darbietet. Sichtbilder kommen auch in "Morning Star" vor, mit
seine Beschreibung des heiligen Raums von Pueblo:

    Der Raum vor der Morgendämmerung
    hält Morgenstern
    in seinem wahren Auge,
    das Zentrum aller Orte
    Ausschau halten
    und immer in

Das Streben nach dem Regen wird intensiver, während Ortiz beredt um eine feinere Wahrnehmung kämpft und a
mehr Sensibilität, als er je gekannt hat. Wie sein Vater, der als Maurer gerne "zusammengeflochtene Steine" in repariert
einer vierhundert Jahre alten Mauer hat Ortiz ein Buch geschaffen, das Bestand hat. Aber wie der Dichter den Leser bescheiden daran erinnert,
"Curly Moustache, 101-jähriger Navajo-Mann", "Ich habe die Geschichte von jemandem vor langer Zeit."

Die Gedichte in A Good Journey behandeln ähnliche Themen wie Going for the Rain: die Kämpfe des persönlichen Wachstums,
Vaterschaft, auf der Suche nach sich selbst durch das Land reisen, Coyote, die Gewalt, die Amerika durchdringt. Ortiz leitet die
Buch mit Kommentaren aus einem Interview. Auf die Fragen „Warum schreibst du?“ und „Für wen schreibst du?“ er
sagt:

Denn Inder erzählen immer eine Geschichte. Der einzige Weg, um fortzufahren, besteht darin, eine Geschichte zu erzählen, und das sagt Coyote.
Ortiz ist selbstironisch, aber ehrlich, wenn er seinen Kindern sagt, dass er nur das Vehikel für die Geschichten ist, die ihre
eigene Integrität und ihre eigenen Wege, den Menschen bekannt zu werden.

Eine gute Reise ist in fünf Abschnitte unterteilt, von denen jeder nacheinander zur Dynamik des Ganzen beiträgt – ähnlich wie ein
Der alte Pickup, der die Straße hinunterfährt, gewinnt mit jedem Gangwechsel an Geschwindigkeit. Die Reise des Dichters hierher ist eine Fortsetzung
seiner transkontinentalen Reisen in Going for the Rain. Es ist in der Tat eine "gute Reise", auch wenn es Momente der
Schmerzen und vorübergehende Luxation auf dem Weg.

Wie Going for the Rain beginnt dieses Buch mit einer Hommage an Coyote, einen der Hauptbeweger des erschaffenen Universums. Die
Die Dichter-Kritikerin Patricia Clark Smith weist darauf hin, dass sich Ortiz mit dieser schlauen Kreatur teilweise aufgrund von Coyotes . identifiziert
widersprüchliche Natur: Coyote besitzt sowohl die Kräfte der Schöpfung als auch der Zerstörung und ist vor allem unberechenbar
in seinen albernen Possen. Auf der Gratwanderung zwischen der heiligen und der profanen Welt ist Coyote manchmal zu sicher
Der Tod schafft es jedoch, sich aufzurappeln und weiterzureisen. Auch Ortiz sieht sich zwischenzeitlich in der Schwebe?
die Gefahren des übermäßigen Alkoholgenusses und die Segnungen von Maisnahrung, zwischen der Anziehungskraft der Stadt und der Anziehungskraft der
Heimat.

Von Coyote erzählen
In "Telling about Coyote" erzählt Ortiz eine traditionelle Pueblo-Erzählung nach. Auf seinem Weg zu Zuni hat Coyote / alles verloren.
Alles. / und dazu gehörte auch seine Haut, sein Fell.“ Es ist nicht schwer, die Parallelen zwischen dieser ergreifenden Geschichte des Verlustes und
die Erfahrung des Dichters in dem autobiografischen Gedicht "Grants to Gallup, New Mexico" in Teil 4 des Bandes: "Once, I
in Kalifornien gewesen. / Got Lost in L.A., wurde flachgelegt / in Fresno, wurde in Oakland eingesperrt, / wurde in Barstow gefeuert und kam nach Hause."
Auf einer anderen Ebene könnte Ortiz andeuten, dass die Entblößung von Coyote bis auf die Knochen eine Parallele zum Völkermord ist und
kulturelle Zerstörung, die den Indianern im Südwesten in den letzten 450 Jahren zugefügt wurde.

In einer anderen Nacherzählung einer Pueblo-Coyote-Geschichte beschreibt der Dichter grafisch eine Begegnung zwischen Coyote Lady
(Tsuushki auf Keresan) und Spinnengroßmutter (Kahmaasquu Baba). Spinnengroßmutter, eine mächtige Gottheit, die erschaffen hat
der Welt, hilft der gestrandeten Coyote Lady von einem Gipfel herunter, aber diese hält sich nicht an das Versprechen, nicht zurückzuschauen
aus dem Schaukelkorb. Aufgrund ihrer Verantwortungslosigkeit stürzt Coyote Lady zu Boden und wird zerschmettert.
Aber der immer neugierige Skeleton Fixer (Shuuwimuu Guiguikuutchah) singt und tanzt über sie und bringt sie in Trümmer
Körper wieder zum Leben. (Dieses symbolische Heilungsmuster der Fragmentierung und Neuzusammensetzung durch rituelle Handlung findet sich auch in
Navajo-Kultur.) Coyote Lady springt auf und rennt weg, und Skeleton Fixer ruft aus: "Oh, du bist es nur, Coyote -- dachte ich
/ es war jemand anders.“ Der Leser erkennt, dass Ortiz mit sich selbst redet, als er fragt: „Coyote, alter Mann, Wanderer, /
Wo gehst du hin, Mann?"

Die guten Gefühle, die in den Coyote-Geschichten zum Ausdruck kommen, sind auch in Gedichten wie "Wie man einen guten Chili-Eintopf macht" vorherrschend
"Erde und Regen, die Pflanzen und Sonne", "Ein Geburtstagsgedicht für Kinder" und "Apache Love". Im letzten Gedicht betont Ortiz in
sich wiederholende Zeilen, die "Es geht darum, wie du über das Land fühlst. über die Kinder. über die Frauen. über alle Dinge."

Wenn das Gefühl stimmt, durchdringt Hozhoni (ein Navajo-Begriff für ein Gefühl von Schönheit und Ausgeglichenheit) alles. Ortiz-Werte
Intuition und richtiges Leben, die aus der Aufrechterhaltung von Respekt und ausgeglichenen Energien resultieren. "Wie man einen guten Chilieintopf macht" ist
die Geschichte eines Rezepts, das in den La Plata Mountains in der Nähe von Durango, Colorado, in ein Abendessen verwandelt wurde. Inszenierung eines uralten
Drama der Campingküche im Pueblo-Stil mit natürlichen Zutaten, der Dichter lehrt den Hörer, dass eine richtige Einstellung von
"gute Gedanken" und das Denken "ein passendes Lied" ergeben einen Eintopf, der Körper und Geist nährt. "Schau
von Zeit zu Zeit überall um dich herum“, rät Ortiz.

    "Achte auf alles, und das heißt auf die Erde, Wolken, Geräusche, den Wind. All das geht in die
    kochen."

Wie Antonio G. Idini in einem unveröffentlichten Artikel aus dem Jahr 1993 feststellte, „wirkt das Symbol der Nahrung in diesem Stamm als Mittel zur
die Welt im Gleichgewicht halten oder das Gleichgewicht wiederherstellen, wenn es gebrochen ist.“ In Bezug auf dieses Gedicht Idini, nach Leslie
White, sagt, dass "die Zubereitung von Speisen wichtige zeremonielle und religiöse Implikationen hat", weil männliche Assistenten
an die Kriegshäuptlinge "die zeremonielle Küche machen und sie mit Hirschfleisch versorgen."

Ortiz wäre sich dieser traditionellen männlichen Rolle zweifellos bewusst, die eine Erweiterung des Jagdrituals darstellt. In seinem Gedicht also
Ortiz zelebriert sowohl eine alltägliche Aktivität als auch die Durchführung eines rituellen Prozesses, der an ein heiliges erinnert
sozialer Akt.

Notizen für mein Kind
Der zweite Abschnitt des Buches, "Notizen für mein Kind", enthält mehrere elementare Gedichte, die den Sohn des Dichters feiern
Verbindung mit der Erde, seiner neuen Heimat. "Grand Canyon Heiligabend 1969" beschreibt einen Campingausflug, bei dem die
Junge wacht weinend auf und dann "kuschelt sich hin / als wäre er zurück / auf sibirischem Eis, / die Winde heulen." Das Gedicht
schließt mit Bildern der Ewigkeit:

    Ich lege mich auf mein Erdbett.
    Hier ist es möglich
    Legende zu glauben,
    Helden, die auf Bergen beten,
    Winterlieder machen,
    das Kind wird geboren Coyote,
    sein Name soll der Christus sein.

    Hier ist es möglich
    Ewigkeit zu glauben.

Mit der Ankündigung "Heute kommen die Katzina" feiert der Pueblo-Dorfrufer die Erneuerung der kreativen Energien in der
zentraler Tanzplatz. Ankommend "tanzende Gebete" vermitteln die Katzina (maskierte Geistwesen) zwischen der menschlichen Seite und
das Reich der Gottheiten. Aufgrund des "zerbrechlichen Kreislaufs des Universums" müssen die Menschen " lernen, wie man Traurigkeit erkennt, die
kleine und große Tragödien" des Lebens, damit sie besser damit umgehen können. Für die Pueblos geben die Katzina Kraft
das signalisiert, dass das Leben weitergeht. "Aushalten. ausharren" ist die angemessene Einstellung, und dieser Akt des Ausharrens ist
durch richtiges Denken erreicht: "Denke an all die Dinge, die du liebst. denke an Frieden und Demut / und Gewissheit und Stärke" so
"it soll gut weitergehen."

Gute Reise
"How Much He Remembered" Teil 3 von A Good Journey konzentriert sich auf das Reisen und die Sehnsucht nach Zuhause. Wenn der Dichter ist
am Ende von "Places We Have Been" nach "How Much Coyote Remembered" abgefragt, antwortet er: "O, nicht zu viel. /
Und eine ganze Menge./ Genug" -- was darauf hindeutet, dass Ortiz an den Rand der Vergessenheit und wieder zurück ins Alltägliche gereist ist
Bewusstsein.

Der vierte Abschnitt von A Good Journey, "Will Come Forth in Tongues and Fury", ist voller Traurigkeit und Bitterkeit. In
"Grants to Gallup, New Mexico" die rassistische Haltung von Ladenbesitzern und Behörden in Gallup, wo " die Cops randalieren"
Helme. und du bist besser / nicht Indianer," sind Grund, sich "wie / weiterzumachen". / Abends nach Westen in die Sonne." Während
Dieser Abschnitt des Buches ist voll von gut platziertem Zorn und auch reich an Mitgefühl. In dem ergreifenden "Für unsere Brüder:
Blue Jay, Gold Finch, Flicker, Squirrel " Ortiz berührt die verdrehten, zerschmetterten Körper der Roadkill-Opfer der rasanten
Industriegesellschaft und spricht sie mit entschuldigender Stimme an. Er sagt zu Gold Finch: "Ich habe mich um dich leid getan."

Zu "Flicker, mein stolzer Bruder" sagt er: "Deine ockerfarbenen Flügel waren / für die Gebetsstäbe bestimmt." Diese Vögel verkörpern die
heilige Farben Blau, Gelb und Rot, die von der Acoma symbolisch mit den Himmelsrichtungen verbunden werden, also
Ortiz muss auch den Verlust ihrer intakten Federn beklagen, die die Gebete der Menschen zum Geist hätten tragen können
Welt, das Land der Kachinas.

Letztendlich ist seine beste Reaktion auf den unnötigen Tod der Tiere, ihre Geschichte zu erzählen, in der Hoffnung, es wieder gut zu machen: "Du erzählst
die Geschichten ihrer Kämpfe. Das ist der einzige Weg."

Teil 5 von A Good Journey, "I Tell You Now", wird durch eine Strichzeichnung eines großen Vogels des Navajo-Pueblo-Künstlers eingeleitet
Aaron Yava. Es öffnet sich mit Bildern der Morgendämmerung und seinem Vater, der singt oder Steinmauern webt, und vermittelt ein gesundes
Gefühl, als ob die Bitterkeit und das Gefühl des Verlustes der vorherigen Gedichte verflogen wären.

Ein Zeichen dafür, dass die Hoffnung zurückgekehrt ist, ist die Anwesenheit alter Männer: Onkel Jose, Touching Man und Amado Quintana, bekannt als
Alter Mann bucklig zurück. Der blinde Amado " kann in seinem Kopf sehen, / und er sagt seinem Enkel", er solle die lebendige Geschichte erkennen
stellenweise:

    "Du kannst den Kanal sehen, der läuft
    von dieser Ansammlung von Pappeln
    und wendet sich dann nach Süden
    bei Faustins Feld, dieser Kanal
    wurde von den ersten Leuten gegraben
    der vom Alten Platz herunterkam.
    Es wurde damals ausgegraben."

Weit weg von Acoma ist das Veterans Hospital in Fort Lyons, Colorado, wo Ortiz wegen Alkoholismus in den USA behandelt wurde
1970er Jahre. Eines der "Gedichte aus dem Veterans Hospital" ist "Reisen", ein Lobgesang auf intellektuelle Neugier, rastlose Energie,
und das Leben auf der Straße.

Ortiz skizziert sich in der Krankenhausbibliothek, "betrachtet die Karten, den Atlas und den Globus, / findet Orte", hungrig nach
Wissen und Erfahrung der Welt. Von Moment zu Moment "Er ist Gaugin, er ist Coyote, er ist, wer er ist, / reisend
die bekannten und unbekannten Orte, / reisend, reisend." Der Dichter zeichnet sein Leben nach den Sternen und Papiergittern in verschiedenen
personae, stellt sich vor, wohin ihn die Winde des Schicksals führen werden.

Für einen Taos-Mann auf dem Weg nach Süden
Ein elegischer Abschied wird angeboten "For a Taos Man Heading South"." Während der Donner ertönt, erwartet der Dichter Regen und
spricht in Keresan, seiner Acoma-Sprache:

    Qow kutsdhe neh chah dhyuuh.
    Hah äh, qow kutsdhe nehchah dhyuuh.

    Lass es regnen.
    Peh eh cha.
    „Du bist jetzt gut und stark, guter Kumpel.
    Kommen Sie zu Acu. Die Leute haben Tänze
    im Juli, vier Tage, wenn die Katzina kommen.
    Kommen Sie zu Besuch. Bring deine Familie mit."

Ich sage es dir jetzt
"I Tell You Now" ist in Form eines imaginären Gesprächs mit einer Frau von Isleta Pueblo geschrieben, die er auf einem
Straße in der Innenstadt von Albuquerque, der angestammten Heimat der Isleta. Ortiz entschuldigt sich für die Einschränkungen seiner Worte, die er
wünscht, er könnte die Tiefe seines Gefühls für die Sorgen ihres Volkes und die Hartnäckigkeit ihres langen Kampfes vermitteln
gegen Kolonialismus.

Er erwähnt den Widerstand der Isleta gegenüber dem katholischen Priester, der "die Erde Ihrer Kirche zukitten ließ" - eine Referenz
zur Kiva (traditionelle unterirdische Zeremonienkammer der religiösen Aktivität von Pueblo). Alte Einstellungen gegenüber Ureinwohnern
bestehen, wie ein tödlicher Zugunfall mit einer indischen Familie zeigt: "Die AT&SFRY-Eisenbahn hat sich nie die Mühe gemacht, zu schützen
dir, als sie ihre Spuren durch dein Land legten."

Die Isletas wehren sich aktiv gegen weitere Eingriffe in ihr Land und weiteren Schaden für ihr Volk: "Der Kampf gegen die Isleta
Leute, die sich gegen den Staat auflehnten, als der Staat Ihr Land für eine Interstate nutzen wollte, war wirklich etwas." A Good
Die Reise endet hoffnungsvoll mit der Erinnerung des Dichters an ein Treffen mit einer Familie vor Jahren in El Paso.

Die Familie stammte anscheinend aus Ysleta del Sur, dem Tigua-sprechenden Pueblo, das sich vom Mutter-Pueblo abgespalten hat
während der Pueblo-Revolte vor mehr als dreihundert Jahren: "Der Mann sagte, sie hätten Verwandte im Norden am Fluss und
sagten, sie würden sie eines Tages besuchen, weil sie schon lange nicht mehr in den Süden gekommen seien." Diese Familie würde
gewinne schließlich einen Teil seiner Identität zurück, indem du entlang des Rio Grande nach Norden nach Hause reist.

Zurückschlagen
1980 veröffentlichte Ortiz Fight Back: Im Interesse des Volkes, im Interesse des Landes. Dieses temperamentvolle Buch
gedenkt " der Pueblo-Revolte von 1680 und unserer kriegerischen Großmütter und Großväter." Fight Back besteht aus
Gedichte und Erzählungen, die sowohl eine panoramische als auch eine persönliche Geschichte der Region erzählen, in der Ortiz aufgewachsen ist.

Das Buch überspannt die Zeit vor der Ankunft der Spanier im Südwesten 1539-1540 bis in die 1980er Jahre
erzählt emotional die Geschichte der Begegnungen in der Krisenregion, die heute als New Mexico bekannt ist. Es geht in erster Linie um
Pueblo-Interaktion mit den Spaniern und später mit den Anglos, aber andere, wie die Navajos und Chicanos, haben ihre
auch Orte in der Geschichte.

Während diese Geschichte oberflächlich betrachtet die eines Tauziehens um Landbesitz und Nutzung ist, ist es auch ein Kampf um kulturelle Werte
-- insbesondere Konzepte von Verpflichtung versus Besitz. Im Mittelpunkt von Fight Back steht die Präsentation der Gegensätze
spirituelle und epistemologische Systeme, die die Weltanschauungen verschiedener Kulturen abgrenzen.

Ortiz macht deutlich, dass die zugrunde liegenden Annahmen der Eroberer waren, dass Land eine Ware war, die gestohlen, verkauft,
oder getauscht werden und dass indigene Ansprüche auf Ansiedlung, basierend auf fortwährendem Wohnen und heiliger Verpflichtung, sein könnten
entlassen. Mit den neuen Bewohnern des Südwestens kamen neue Philosophien und Apparate, die oft darauf ausgelegt waren, abzustecken
unwiderlegbare Ansprüche auf neu erworbene Grundstücke.

Aus diesem Kampf um die Landbasis entstand im Laufe der Zeit eine unbequeme und vorsichtige Anpassung jeder Kultur an die
Werte und Lebensweisen des anderen. (Diese Geschichte wird aus einer Pueblo-Perspektive auch im Videoband Surviving erzählt
Columbus: The Story of the Pueblo People [1992], geschrieben von Ortiz und erzählt von seinem Neffen Conroy Chino, einem gut-
bekannter Nachrichtensprecher, der ebenfalls aus Acoma Pueblo kommt.)

Das Hauptthema von Fight Back ist, dass die Pueblo . trotz ihrer fünfhundertjährigen Dominanz durch fremde Mächte
Menschen überleben und behalten ihre alten Wege bei. Pueblos sind für ihre Widerstandsfähigkeit bekannt, die zum Teil
weil sie in ihren angestammten Ländern verwurzelt bleiben. Während andere Stämme, wie die Cherokees und Creeks,
wurden Anfang des 19. Jahrhunderts von der Regierung gewaltsam umgesiedelt, die relative Isolation der südwestlichen Stämme erlaubte
sie zu Hause bleiben.

"Mid-America Prayer" eröffnet den Band mit einem Aufruf zur Einheit unter allen Generationen des Volkes des Dichters. Er will mitmachen
sie "in einer Beziehung, die verantwortlich / und angemessen ist, die liebevoll und mitfühlend ist, / um des Landes willen und
alle Menschen." So wie die handgeschnitzten hölzernen Zuni-Kriegsgötter alle im Zuni-Pueblo-Land leben müssen, um reichlich vorhanden zu sein
Niederschlag weltweit, so muss auch zwischen den Pueblos ein echter Geist der Zusammenarbeit herrschen, wenn sie weitergehen sollen.

Fight Back geht weiter mit einer neueren Wirtschaftsgeschichte der Region Grants, New Mexico, nördlich von Acoma. Als er
war ein Junge, die Atombombe wurde im Raketenbereich White Sands im Südosten von New Mexico getestet.

Die Ältesten unter den Pueblos erinnern sich noch heute an die "falsche Morgendämmerung" dieses Tages im Jahr 1945 und haben überlebt, um Alarm zu schlagen. Ironischerweise ist die
radioaktive Materialien, die bei der Detonation dieser Prototypbombe und in den nachfolgenden Bomben verwendet wurden, die von der
Regierung der Vereinigten Staaten gegen die Japaner, kam aus der Gegend von Laguna-Acoma, der Heimat von Menschen mit im Wesentlichen
friedliche Agrarwerte, die das Leben fördern.

Die weltweit größte Tagebau-Uranmine – der Anaconda Jackpile – befand sich auf dem Land von Laguna Pueblo neben
Acoma, diese Beschäftigungsquelle, war auch eine Quelle schwerer Krankheit und Tod. Bevor die Gesundheitsgefahren gut waren
bekannt, hatte Ortiz als Uranbergmann gearbeitet. The Grants, New Mexico, Landwirtschaftsgürtel, der sich früher "The Carrot" nannte
Capitol of the World" hat seinen eigenen Boden verseucht.

Endgültige Lösung
In "Endlösung: Jobs, Weggang" zeigt der Dichter, wie die Kolonialisierung zur Abhängigkeit geführt hat: "Wir mussten Lebensmittel kaufen, /
musste Kleider, Häuser, Dächer, / Fenster haben. Umgeben von den Vereinigten Staaten, brauchten wir Geld.“
Diese neu geschaffene Abhängigkeit von materiellen Standardgütern steht im Gegensatz zu den sich selbst erhaltenden Gemeinschaften, die die Pueblos
aufrechterhalten, bevor die amerikanische Periode mit dem Vertrag von Guadalupe Hidalgo begann, der das mexikanisch-amerikanische
Krieg 1848.

Gedicht - Das ist der Ort, über den Indianer reden
Eines der am häufigsten zitierten Gedichte von Ortiz, "Das ist der Ort, über den die Indianer reden", erscheint in Fight Back. Kontrast
Indisch-weiße Landnutzungskonzepte, Ortiz stellt die umzäunte Anlage der Coso Hot Springs der US-Marine gegenüber
der China Lake Naval Station, bis hin zur traditionellen Nutzung dieses heiligen Ortes durch den Paiute-Stamm zu Heilzwecken. Indianer können
"die Steine ​​in der Erde klappern zusammen" und die Stimme der Erde "mit ihnen reden". Die Macht der anerkennen
Die heißen Quellen sind entscheidend, um sich mit den wirksamen Lebenskräften zu identifizieren, die heilen.

Mehrere Gedichte im zentralen Abschnitt von Fight Back befassen sich mit essentieller Wahrheit und Wissen, mit ultimativem Leben.
Werte geben. In "Wir haben viele Dinge gesagt, aber wir wissen, dass dies wahr ist" äußert der Dichter seine Puebloaner
Philosophie, dass es immer eine wechselseitige Beziehung zwischen Land und Menschen gab: "Das Land hat uns gegeben"
unser Leben, / und wir müssen ihm Leben zurückgeben." Dieser Kommentar wird in "Mama und Papas Worten" wiederholt, wo der Dichter
Eltern sagen: "Du musst kämpfen / indem du für Land und Leute arbeitest." Dann wird klar, was Ortiz bedeutet
durch Kämpfen eine friedliche kriegerische Haltung gegen kulturelle Ausbeutung und Umweltzerstörung einzunehmen. Die
Die letzten beiden Gedichte in diesem Abschnitt, "Returning It Back, You Will Go On" und "It Will Come It Will Come" schwingen mit dem
Rhythmen der Gesänge hört der Leser das Herz des Dichters Vater schlagen: "Das Leben schlägt / die Erde / alles schlägt."
Das Dasein pulsiert, wenn Dinge gepflanzt, gepflegt und gedeihen können: "Donnernd, der kommende Regen . Wille
komm“, segne die Menschen mit neuer Energie für den Fortbestand.

Das letzte Drittel von Fight Back ist eine lange gemischte Erzählung mit dem Titel "No More Sacrifices".
Aus einem poetischen Tagebuch und einer prosaischen Erzählgeschichte seines Volkes balanciert Ortiz intime Szenen mit grandiosen Ausblicken.
Ortiz erklärt, dass es "keine weiteren Opfer" des Landes seiner Vorfahren geben wird. Die Souveränität der Einheimischen wird sich durchsetzen.


    Ich hatte am Abend zuvor etwas Wasser getrunken
    auf der Nordseite von Srhakaiya.
    Der Frühling war übergelaufen.
    Ein Garden Deluxe Wein leer lag in der Nähe.
    Das vergiftete Wasser wird also mit Alkohol verglichen, der das schöne Urland verdirbt. Das Saure
    Wasser erinnert ihn an Geschichten, die er als Kind gehört hat:
    Meine Mutter sagte die Leute
    getrunken
    vom nahegelegenen Fluss
    als sie ein mädchen war
    Aber als ich ein Junge war,
    Wir haben es nur zum Wäschewaschen verwendet.
    Wir konnten es nicht trinken.

Die Trockenheit erinnert ihn an die Verzweiflungstat der Felipe-Brüder in den 1950er Jahren, als sie eine Hexe in der Gestalt eines töteten
ein Staatspolizist in der Nähe der Basis von Srhakaiya. (Dieser Vorfall ist in Momaday's House Made of Dawn, Ortiz's erfunden
"The Killing of a State Cop" [1974] und Silkos "Tony's Story" [1974].) Bezeichnenderweise blickt der Dichter nordwestlich der
Berg, die Seite, die rituell mit der Richtung des Todes verbunden ist, und sieht "Wolken . in Richtung Ambrosia-See,"
Heimat gefährlicher "unterirdischer Minen."

Als Ortiz zurück zum Fuß von Srhakaiya gewandert ist, ist sein "Gefühl / von 'Andersheit'" gegangen. Er kann sehen
Schönheit wieder, als er ein Paar Indianerpferde beobachtet, die in eine Schlucht galoppieren, während das letzte Licht des Sonnenuntergangs verblasst.
Vermischt mit dieser persönlichen Geschichte ist "No More Sacrifices" eine historische Erzählung, die an Ortiz . übermittelt wurde
durch die mündliche Überlieferung.

Ortiz spricht über seine Vorfahren
Ortiz sagt, dass seine Vorfahren aus dem Nordwesten kamen, in der Nähe von Mesa Verde und Chaco Canyon, ehemaligen Wohnhäusern von
der Anasazi. Vor einem Jahrtausend ließen sich die Aacqumeh Hanoh (Acoma-Leute) an ihrem jetzigen Standort inmitten von "
orangefarbene Klippen " südlich von Kaweshtima. Aacqu bedeutet "Was vorbereitet ist" der Name, der von den alten Führern der
Ende einer langen Migrationsreise, bedeutet, dass dieser Ort der rechtmäßige Platz seines Volkes auf der Erde ist.

Als die Spanier in Acoma ankamen, reiste Kapitän Hernando de Alvarado auf Befehl von Francisco Vásquez
Coronado war beeindruckt von den Menschen, die an diesem "seltsamen Ort" lebten:

Als der Spanier 1540 kam, fand er Aacqu sehr wohlhabend in seiner materiellen Sicherheit, seinem sozialen Wohlergehen und seiner Spiritualität
Integrität. Die Straßen der Stadt, wie er sie nannte, waren sehr sauber und ordentlich, und er war beeindruckt von der Lage an einer
prächtiger Felsen. Der Aacqumeh Hanoh hieß ihn willkommen, fütterte ihn und gab ihm viele Geschenke.

Trotz der ihnen entgegengebrachten Gastfreundschaft und Großzügigkeit eskalierten die Tributforderungen der Spanier im Laufe der Jahre, bis
1598 griffen die Acomas ein Kontingent von Soldaten unter dem Kommando von Juan de Zaldívar an und töteten es. Als Vergeltung
Zaldívars Bruder Vicente und seine Männer griffen am 21. Januar 1599 das Dorf auf der Mesaspitze an und töteten mindestens 800
Acomas der Überlebenden, jedem Mann, der fünfundzwanzig oder älter war, wurde ein Fuß amputiert, und die jungen Frauen wurden
versklavt.

Diese Gräueltaten führten dazu, dass die Acomas sich den anderen vereinten Pueblos in der erfolgreichen Pueblo-Revolte anschlossen:
Als sich das Pueblo-Volk im August 1680 gegen den herrschenden spanischen Unterdrücker erhob, schlossen sich ihnen die Revolte an
die Mestizen und Genizaro, Vorfahren des Chicano-Volkes, und die Athapascan-sprechenden Völker, deren Nachkommen
sind die Völker der Navajo- und Apachen-Nationen und Nachkommen der Afrikaner. [wer] waren alle allgemein
verarmt.

Zwölf Jahre später eroberten die Spanier unter Diego de Vargas die Region zurück. Die amerikanische Herrschaft war noch schlimmer
der Spanier: Ortiz sagt, dass sein Stamm "noch nie Diebe wie die Mericano gesehen hat".
Fortsetzung des "mutigen Befreiungskampfes", den seine Vorfahren vier Jahrhunderte zuvor begonnen hatten.
"No More Sacrifices" kann als Leitfaden für ein richtiges Leben nach traditionellen Pueblo-Wegen gelesen werden.

Ortiz sagt, dass seine Vorfahren ein System des Lebens besessen haben, das genau erklärt hat, wie man mit den Realitäten umgeht, die sie kannten.
Die Menschen hatten ein Wissenssystem entwickelt, das es ihnen ermöglichte, an Lösungen zu arbeiten. Und sie hatten die
Fähigkeiten, weiteres Wissen zu entwickeln, um mit neuen Realitäten umzugehen.

Diese in der Natur verwurzelten flexiblen Denkweisen können auch in der modernen Welt Orientierung und Hoffnung geben.
Ortiz schreibt über die heilige Rolle des Maises im spirituellen Leben von Pueblo:

    „Es ist eine Nahrung, ein Geschenk, ein Samen, ein Symbol, und es ist die Essenz der menschlichen Pflege und Pflege des Lebens, des Landes und
    Produkt körperlicher, geistiger und emotionaler Arbeit."

Von Sand Creek
From Sand Creek (1981), eines der offenkundigsten politischen Werke von Ortiz, gewann 1981 den Pushcart Prize für Poesie. Das Buch
nimmt seinen Ausgangspunkt vom Massaker vom 29.-30. November 1864 von 133 Cheyenne und Arapaho in Sand Creek,
Colorado, von Kavallerie-Truppen unter dem Kommando von Col. John Chivington. Ortiz erklärt im Vorwort, dass dieser Band von
Poesie, eine bittersüße Klage über die Verlorenen, ist auch eine "Analyse meiner selbst als Amerikanerin, die halbkugelförmig ist, eine US-amerikanische.
Staatsbürger, der national ist, und als Inder, der spirituell und menschlich ist."

So verschränkt Ortiz die Erzählung seines eigenen Lebens mit den größeren Erzählungen der westindischen Nationen und der
USA insgesamt. Die Gedichte wurden im Fort Lyons Veterans Administration Hospital geschrieben, wo Ortiz war
wegen Alkoholismus behandelt wird, und seine Perspektive ist von diesen düsteren Umständen geprägt. In From Sand Creek Ortiz
erklärt, dass "Europa hungrig nach Rohstoffen war und Amerika reichlich Wald, Flüsse und Land hatte." Seit der Kolonialzeit
es gab einen Ansturm gieriger Siedler, blind für lebensspendende Werte, die ohne "regret nach Westen vorgestoßen sind.
für die Schlachtung / ihrer Zukunft."

Kommende Generationen amerikanischer Kinder werden unter diesem reduzierten Erbe leiden. Ironischerweise der Dichter, dessen Volk
ihr Land gestohlen wurde, steht selbst im Verdacht, unehrlich zu sein. Ein Angestellter folgt ihm in einem Laden der Heilsarmee,
Er erwartet von ihm, recycelte Waren zu stehlen: "Sie hat mich erwischt / Carson hat Indianer erwischt." Obwohl er "nicht hätte"
alles gestohlen hat" der Dichter meint, er hätte dies tun sollen, um das vergangene Unrecht zu rächen: "Mein Leben wurde gestohlen"
schon."

Eine der Ursachen für das Schrumpfen der Landbasis der Ureinwohner war die Ankunft der Eisenbahn im Jahr 1879 in der Region
das würde New Mexico werden, was Anglos von der Ostküste und dem Mittleren Westen einen einfachen Zugang zum indischen Land ermöglicht. Ortiz
schreibt über die unnatürlichen Klänge, die von den Tracks eine Meile nördlich von seinem Haus in Acoma Pueblo stammen: "Thunderrolling"
über die Ebenen ist ein schöner, tapferer Lärm, aber der Zug, der zu Amerika wurde, brüllt und schreit." Der Zug ist a
Metapher für Amerika, das sich auf einer langen Reise befindet, um sich selbst zu finden und zu definieren. (Doch in einem 1992 Interview mit David King
Dunaway [veröffentlicht 1995] erinnerte sich Ortiz liebevoll daran, wie sein Vater, der für die Santa Fe Railroad arbeitete, singen würde
Jimmie Rodgers-Songs wie "Waiting for a Train".

In diesem Interview erinnerte sich Ortiz auch daran, wie er mit seinem Bruder aufgewachsen war, als er Ende des Jahres "batteriebetriebene Radios" hörte
1940er und Anfang der 1950er Jahre", die ihnen Musik brachten. Für Ortiz war Radio „eine Stimme aus einer anderen Welt“. Es war die Verbindung
das zeigte wirklich die Veränderungen an, die stattfanden.")

Neben der Behandlung zeitlicher Themen in From Sand Creek erinnert Ortiz den Leser auch an die Manifestationen des Geistes
in der Pueblo-Welt: "In dieser Hemisphäre ist Mais uralt und jung, es ist der Samen, die Nahrung und das Symbol einer ständigen
sich entwickelnde und revolutionäre Menschen."
sie in ihrem Gedächtnis, damit ihr Volk niemals seinen Platz in der gesamten Schöpfung vergisst."

Ortiz schreibt über den Wert von Träumen als leitende Kräfte: "Träume sind so wichtig, weil sie Lebensadern und Wege sind,
und niemand sollte sie jemals selbstgerecht erniedrigen oder missbrauchen.“
stabilisierende Kräfte, die Ortiz trotz allem die Hoffnung und das Mitgefühl beschwören, Amerika zu lieben: "Ich habe immer
liebte Amerika, es ist etwas Kostbares in der Erinnerung in Blut und Zellen, das auf Geschichte, Poesie, Gesang, Leben, Leben besteht."

Obwohl Ortiz in erster Linie als Dichter bekannt ist, schreibt er auch Belletristik. Zwei Sammlungen seiner Kurzgeschichten sind erschienen:
Howbah Indians (1978) und Fightin': New and Collected Stories (1983). Fightin' umfasst fast zwanzig Geschichten, eine Handvoll
die die komplexe Dynamik widersprüchlicher weißer und indischer Weltanschauungen auf großartige Weise illustrieren.

Gegenüberstellung der materialistischen Werte und Engstirnigkeit der herrschenden Gesellschaft mit dem Respekt und der Großzügigkeit
der Pueblo-Nationen schlägt Ortiz vor, dass eine friedliche Lösung kultureller Konflikte ernsthafte Vorkehrungen erfordert
beide Seiten. Die bewundernswertesten nicht-indischen Charaktere von Ortiz, wie Bill und Ida in "To Change in a Good Way"
namenloser Erzähler in "Hiding, West of Here" und die schwedische Familie in "Pennstuwehniyaahtsi: Quuti's Story" transcend
die Grenzen ihres Hintergrunds und teilen die Bereitschaft, einfallsreich zu sein, über ethnische Stereotype hinaus zu denken und zu fühlen
tief für andere.

"To Change in a Good Way" erschien in einer poetischen Form in Fight Back. Die Prosa-Version ermöglicht es Ortiz, die Details zu erweitern
und entwickeln eine langsame Entwicklung zu Slicks Tod, was zu einer Erweiterung der Perspektiven für seinen älteren Bruder Bill führt
und Bills Frau Ida. Zu Beginn der Geschichte wird der Lebensstil von Bill und Ida dem ihres neu entdeckten Pueblo . gegenübergestellt
Freunde, Pete und Maria.

Die Okie-Neulinge Bill und Ida haben Mühe, Idas kleinen Garten mit einem Plastikschlauch zu bewässern, der an einen immer kleiner werdenden angeschlossen ist
Wasserversorgung der Stadt, und Idas Mais kommt "irgendwie verkümmert und welke aussehend." Währenddessen, Petes und Marys Garten
blüht mit Wasser aus dem Abfluss des Rio de San Jose. Die Paare werden Freunde und die Pueblos teilen ihre
Gartenkenntnisse mit den Weißen.

Als Bill und Ida benachrichtigt werden, dass Slick, ein Soldat, der in Vietnam dient, versehentlich getötet wurde, indem er auf eine
Amerikanische Landmine, Pete und Mary und ihre Kinder wickeln ein Cornhusk-Bündel mit Federn und Zedernholz ein und umschließen die
heilige Substanzen Baumwolle, Perlen und Tabak.

Dieses Geschenk ist, sagt Pete zu Bill, „für Slick, für seine Reise von diesem Leben unter uns zu einem anderen Ort des Seins. Du und Ida nicht
Indisch, aber das macht keinen Unterschied. Es ist für uns alle. Du nimmst diese Stöcke und Federn und legst sie hin
irgendwo, wo du denkst, dass du es solltest, an einem wichtigen Ort, von dem du denkst, dass er gut sein könnte, vielleicht um das Leben zum Guten zu verändern
Weise, bei der du denkst, dass Slick uns helfen würde."

Begleitet wird das Bündel von einer trockenen Ähre aus weißem Mais – Kasheshi auf Keresan – die Bill und Ida zeigen soll, dass „Leben“
wird weitergehen, dein Leben wird weitergehen. Slick wird wieder gepflanzt. Er wird so sein, wie Saat, wie Maissamen, der
Indischer Mais. Du und Ida, dein Leben wird weiterwachsen.“ Der Kasheshi wird schließlich liebevoll neben Slicks Foto platziert
es wird in Idas blühendem Garten gepflanzt.

Bill erkennt, dass das Bergbauunternehmen, für das er und Pete arbeiten, die Sicherheit der Bergleute gleichgültig ist, und beschließt, einen Platz zu machen
das Maishülsenbündel im Minenschacht, "unten hinter einer Felsplatte", wo es geistig helfen wird, die Stütze zu halten
Hölzer. Als Bill das Bündel sichert, betet er für Slick, der nun ewig mit dem Bündel identifiziert wird, um allen zu helfen
von ihnen von der anderen Seite.

Auch wenn Slick, wie Idas Garten, nicht gedeiht und nicht gereift ist, hat Slick immer noch die Kraft, als Geisterhelfer zu warnen
und beschütze seine erweiterte menschliche Familie auf der Erde. Das Geschenk des Maisbündels erinnert an die Opfergaben, die Fly und
Kolibri vor langer Zeit zur Maismutter gemacht. Das Bergbauunternehmen hat den heiligen Raum in der Unterwelt entweiht, und
Wenn die Männer an der Erdoberfläche auftauchen, "erschaffen" sie scheinbar eine Episode in der keresischen Ursprungsgeschichte.

Männer auf dem Mond
"Men on the Moon", eine weitere Kurzgeschichte in Fightin', kontrastiert indische und weiße Denkweisen über Technologie. 1969
ein alter Pueblo-Mann, Faustin, beobachtet die erste bemannte Mondlandung im Fernsehen. Er entscheidet, dass das Weltraumprogramm ist
sinnlos und sinnlos: "Faustin fragte sich, ob den Männern die Orte ausgegangen waren, um auf der Erde nach Wissen zu suchen." Ortiz
ähnelt auf charakteristische Weise einer Erzählung aus der mündlichen Überlieferung mit der zeitgenössischen: Faustin träumt von einer drohenden
Skquuyuh mahkina, die Anaweh (Flintwing Boy, ein Held der Pueblo-Kultur) und Tshuski (Coyote) erschreckt. Aber sie stoßen ab
die zerstörerische Mahkina mit Mais und Pfeilen. Aus diesem Traum ergreift Faustins Familie Mut gegen die Streitkräfte
Technologie, die die Unversehrtheit und Heiligkeit des Sonnensystems zu zerstören droht.

Kaiser und der Krieg
"Kaiser and the War" spielt in den 1940er oder 1950er Jahren im Acoma-Land. Die Geschichte ist voller Zweideutigkeiten und düster
Humor. Um nicht in die Armee eingezogen zu werden, versteckt sich Kaiser in den Hügeln des Schaflagers. Die zarten Füße Gesetzeshüter verfolgen
ihn, aber Kaiser hält mit Hilfe von Großvater Faustin durch. Er kommt endlich rein, als er merkt, dass die
Die Regierung wird ihn nicht aufgeben. Kaiser wird ins Gefängnis gesteckt, wo er auf einen Schatten seiner selbst reduziert wird. Letztlich
Als er nach Hause zurückkehrt, stirbt Kaiser im Schaflager, nachdem er seine Schwester gebeten hat, einen grauen Anzug, den er getragen hatte, an die Regierung zurückzugeben
ständig. Dieses kryptische Ende der Geschichte, die von einem Jungen erzählt wird, dessen Vater ein guter Freund von Kaiser war,
legt nahe, dass der alte graue Anzug, der zum Symbol für Kaisers Identität geworden ist, auch den Zerfall der
Amerikanischer Traum.

Verstecke dich westlich von hier
"Hiding West of Here" wird von einem namenlosen Anglo-Minenarbeiter erzählt. Ich stolpere über zwei Pueblo-Männer, die bei einem Ritual ein Ritual durchführen
Felsenschrein in den Bergen, er ist unsicher, was er anschauen, vermeiden oder denken soll: "So etwas habe ich noch nie gesehen
das." Aber weil er sensibel für die Natur und aufgeschlossen ist, darf er ihre Gesänge miterleben und
Gebete am Felsen: " Es fühlte sich an, als wäre ich Teil dieses Gebets, das im Gange war." Er wird wegen seiner in den Kreis gebracht
respektvolle Haltung.

Pennstuwehniyaahtsi: Quutis Geschichte
"Pennstuwehniyaahtsi: Quutis Story" ist eine Geschichte in einer Geschichte. Als Santiago und sein zwölfjähriger Enkel Cholly spazieren gehen
Vom Schafslager zurück ins Pueblo, erinnert sich Santiago an einen langen Spaziergang, den sein Freund Quuti schon viele gemacht hat
vor Jahren. Quutis Geschichte ist eine wichtige Lektion für den Jungen über Werte, Sprache und Bildung. Die Geschichte verschiebt sich
in die Ich-Erzählung, als Quuti beschreibt, wie Weiße ihn gewaltsam in einem Wagen von zu Hause wegbrachten und ihn auf einen
Zug zur Carlisle Indian School in Pennsylvania: „Sie haben mich einfach mitgenommen. Sie hatten ein Stück Papier dabei
das war etwas geschrieben, das mich nehmen würde. Meine Großmutter und mein Vater und meine Mutter protestierten, aber es war nicht
nutzen."

Quuti erhält zum Schutz Nahrung und Maismehl, wenn er sein Zuhause verlässt, aber von ihm wird erwartet, dass er ausländisches Essen mit Aliens isst
Utensilien. Er widersetzt sich intuitiv dem Versuch der Regierung, ihn zu assimilieren, ihn zu einem "guten Inder" zu machen
»Mericano.« Quuti darf seine Pueblo-Sprache nicht sprechen und spricht im Schulstall mit Kühen. Beim Drehen
15 Quuti rennt von der Schule weg, um nach Hause zurückzukehren. Als er aufbricht, bringt ihm ein Apachenfreund ein Reiselied bei
sorgen für eine "gute Reise" nach Hause.

Auf seinem langen Weg von Pennsylvania zurück nach New Mexico sucht Quuti während eines Schneesturms in einer Scheune Deckung. Besorgt über
seine gestrandeten Kühe bohrt sich der schwedische Einwanderer durch die Schneeverwehungen in den Stall. "Und er war so froh,
sah, dass es ihnen gut ging, begann er sie zu küssen und zu umarmen und ihre Häute zu reiben, um sie aufzuwärmen. Und [er sprach] mit
sie in dieser fremden Sprache."

Der Bauer entdeckt Quuti, und die Familie bewirtet ihn bis zum Frühjahr. Obwohl sie kein Englisch sprechen, hat Quuti es gelernt
sprechen ein wenig ihre Sprache, und sie haben gelernt, ein wenig von unserer zu sprechen.“ Später ernennt Quuti seinen Sohn Yoonson, um ihn zu ehren
Schwedische Familie, die ihm auf seiner Heimreise so viel Freundlichkeit erwiesen hatte. Am Ende der Geschichte bemerkt Santiago, dass seine
Enkel ist ein starker Wanderer und wäre für Quuti ein guter Wegbegleiter gewesen.

Die mehr als zweihundert Gedichte und Kurzgeschichten in After und Before the Lightning sind als Tagebucheinträge angelegt
niedergeschrieben während Ortiz' Aufenthalt im Lakota Sioux Rosebud Reservat in South Dakota von November 1985 bis
März 1986. Zwei schwarze Seiten, die sich nach einem Gedicht über Blitze und vor einem anderen befinden, stellen Stürme dar, die Leben bringen.
Regen und Segen für viele Kulturen der amerikanischen Ureinwohner gebend, findet in diesen heiligen Intervallen die Zeit des Geschichtenerzählens statt. Das Buch
ist in vier Abschnitte unterteilt: "The Landscape: Prairie, Time and Galaxy" " "Common Trials: Every Day" " "Buffalo Dawn
Coming," und "Nahe und offensichtliche Zeichen des Frühlings"

Ziel, Suche
In "Destination, Seeking" im ersten Abschnitt bemerkt der Dichter: "Heute früh gleitet der Mond / in die Galaxie, die"
ist meine Seele. / Alles ist riesig, Dimensionen so riesig / es ist nicht nötig, nach Bedeutung zu suchen." Er richtet ein Gebet an die
Schöpfergeist: "Danke, Schöpfergeist in den Bäumen, in den verschneiten Präriehügeln, im heutigen wolkenlosen Himmel, in all den Kleinen
Gegenstände des Lebens und in all den großen Dingen. Diese Dinge sind wir selbst. Danke für uns jeden Tag, jeden Moment, in allem
Anfänge und Enden."

Sogar Käferkäfer, die "hier und da wandern und ihre Reisen kartographieren" sind schön und interessant
zu Ortiz, der sich "mit ihren Wanderungen" identifiziert. Sie, wie er, "ruhen nie", sondern sind "immer eifrig auf der Suche nach dem Schicksal,
immer dringend, ihre Reise fortzusetzen. Ich danke ihnen, ihrem Bewusstsein und ihrer Ausdauer."
Das Buch endet zur Frühlings-Tagundnachtgleiche mit "Our Eagerness Blooms", das schließt:

    Wie vollständig fühlen wir jetzt den zitternden und bebenden Puls des Landes, wenn wir die
    Regen-Herz-Blitz in unser zitterndes Sehnsuchts-Ich.

1994 verteidigte Ortiz erfolgreich seinen im Jahr zuvor gewonnenen Titel in der Heavyweight Poetry Championship of the
Welt in Taos, New Mexico. Auf die Frage von Lewis MacAdams nach dem Titel antwortete Ortiz bescheiden:
Meisterschaft gibt der Poesie ist sehr wichtig, aber Poesie als Individualismus ist Zeitverschwendung. Ich glaube der wahre Gewinner
sollte immer das Volk und die Stimme des Volkes sein."
American Writers Forum, gesponsert vom Telluride Institute in Colorado.

1995 nahm Ortiz am Seeds of Change Festival teil, das der Rolle des Künstlers bei der Schaffung einer Gemeinschaft in New gewidmet war
Mexiko bot er auch einen Sommerworkshop zum Thema „Mapping the Cosmos: A Native American Perspective“ für die Omega . an
Institut für ganzheitliche Studien in Rhinebeck, New York.

Als Großvater in den 1990er Jahren, der sich der globalen Bedenken bewusst war, hat Ortiz ein Gefühl der Dringlichkeit, indigene zu unterstützen
Ursachen der Völker. Und da er dazu beiträgt, ein Bild von Pueblo-Menschen neu zu definieren, das sie zu einem positiven Ergebnis führt
Identität in der Zukunft werden die Shiwana zweifellos zurückkehren.

    Ortiz, Simon J. Naked in the Wind (Pembroke, N.C.: Quetzal-Vihio, 1971).
    Ortiz, Simon J. Going for the Rain (New York: Harper & Row, 1976).
    Ortiz, Simon J. Eine gute Reise (Berkeley, Cal.: Turtle Island, 1977).
    Ortiz, Simon J. Howbah Indianer (Tucson, Ariz.: Blue Moon, 1978).
    Ortiz, Simon J. The People Shall Continue (San Francisco: Children's Book Press, 1978 überarbeitet, 1988).
    Ortiz, Simon J. Song, Poetry and Language: Expression and Perception (Tsaile, Ariz.: Navajo Community College
    Presse, 1978).
    Ortiz, Simon J. Fight Back: Um des Volkes willen, um des Landes willen (Albuquerque: University of New
    Mexiko-Presse, 1980).
    Ortiz, Simon J. Von Sand Creek (New York: Thunder's Mouth, 1981).
    Ortiz, Simon J. Ein Gedicht ist eine Reise (Bourbonnais, III: Pteranodon, 1981).
    Ortiz, Simon J. Blue and Red (Acoma, N.Mex.: Acoma Childhood Development Program, 1982).
    Ortiz, Simon J. Die Bedeutung der Kindheit (Acoma, N.Mex.: Acoma Childhood Development Program, 1982).
    Ortiz, Simon J. Fightin': Neue und gesammelte Geschichten (New York: Thunder's Mouth, 1983).
    Ortiz, Simon J. Woven Stone (Tucson: University of Arizona Press, 1991).
    Ortiz, Simon J. After and Before the Lightning, Sun Tracks, Band 28 (Tucson: University of Arizona Press, 1994).
    Auflage
    Ortiz, Simon J. Eine gute Reise (Tucson: University of Arizona Press, 1984).

de Ramirez. Simon J. Ortiz: Ein poetisches Erbe der indigenen Fortdauer. 2009.


LEITFADEN ZU KATHOLISCHEN AUFZEICHNUNGEN ÜBER AMERIKANER IN DEN USA Band 3: Westen der Vereinigten StaatenArizona: AZ-33

Geschichte: Die St. Michael Mission war eine franziskanische Mission innerhalb der Navajo Nation und der Diözese Gallup (Archiv: Gallup, New Mexico). Die Franziskaner gründeten 1985 die Provinz Our Lady of Guadalupe aus dem Gebiet der Provinz St. John the Baptist (Cincinnati, Ohio), die mit der Mission der Navajo- und Pueblo-Missionen sowohl in der Diözese Gallup als auch in der Erzdiözese Santa Fe zusammenfiel. Unsere Liebe Frau von der Provinz Guadalupe hat die folgenden indianischen Missionen, Gemeinden und Schulen in Arizona und New Mexico verwaltet.

Für eine Geschichte der Missionen, Pfarreien und Schulen der amerikanischen Ureinwohner, die von den Franziskanern der Provinz St. John the Baptist verwaltet werden – sehen -- dieser Reiseführereintrag unter Cincinnati, Ohio.

All Saints Church (Navajo), Ganado, Navajo Nation, Arizona

1985-1987 (übertragen in die Diözese Gallup)

Christ the King Church (Navajo), Shiprock, Navajo Nation, New Mexico

Crystal Mission (Navajo), Crystal, Navajo Nation, New Mexico

1985-1990 (übertragen an Schwestern vom Allerheiligsten Sakrament für Indianer und Farbige)

Our Lady of the Blessed Sacrament Church (Navajo), Navajo Nation, Fort Defiance, Arizona

1985-1991 (übertragen in die Diözese Gallup)

St. Joseph Church (Hopi), Keams Canyon, Hopi-Reservat, Arizona

1985-1994 (übertragen an Brüder des Heiligen Herzens)

St. Anne Mission (Navajo), Klagetoh, Navajo Nation, Arizona

1985-1995 (auf Vinzentiner übertragen)

St. Jude Church (Navajo, Hopi), Tuba City, Navajo Nation, Arizona

1985-1997 (auf Vinzentiner übertragen)

Kirche Unserer Lieben Frau von Guadalupe (Navajo), Kayenta, Navajo Nation, Arizona

1985-1998 (auf Vinzentiner übertragen)

Kirche Unserer Lieben Frau von Guadalupe (Navajo), Kayenta, Navajo Nation, Arizona

Sheep Springs Mission (Navajo), Navajo Nation, New Mexico

Mission Unserer Lieben Frau von Guadalupe (Navajo), Round Rock, Navajo Nation, Arizona

Unsere Liebe Frau von der Seemission (Navajo), Wheatfields, Navajo Nation, Arizona

Chuska-Mission (Navajo), Navajo-Nation, New Mexico

Coyote Canyon Mission (Navajo), Navajo Nation, New Mexico

Mexican Springs Mission (Navajo), Navajo Nation, New Mexico

Unsere Liebe Frau von der Rosenkranzmission (Navajo), Greasewood, Navajo Nation, Arizona

1985-2010 (übertragen in die Diözese Gallup)

St. Johannes der Evangelist / Mission der seligen Kateri Tekakwitha (Navajo), Houck, Navajo Nation, Arizona

1985-2010 (übertragen in die Diözese Gallup)

San Diego Mission (Tewa), Tesuque Pueblo, Tesuque Reservation, New Mexico

1985-2010 (übertragen in die Diözese Gallup)

Kirche San Ildefonso (Tewa), San Ildefonso Pueblo, San Ildefonso Reservation, New Mexico

Mission San Isidro (Jemez), San Isidro, Jemez-Reservat, New Mexico

1985-2010 (übertragen in die Diözese Gallup)

Santa Clara Kirche (Tewa), Santa Clara Pueblo, Santa Clara Reservation, New Mexico

Sägewerksmission (Navajo), Sägewerk, Navajo-Nation, Arizona

Twin Lakes Mission (Navajo), New Mexico

Geburt der Mission der Seligen Jungfrau Maria (Laguna [Keresan]), Encinal, Laguna Reservation, New Mexico

Kirche Nuestra Señora de Guadalupe (z. B. Cochiti [Keresan], Mestizen, Santo Domingo [Keresan]), Peña Blanca, New Mexico

Mission Unserer Lieben Frau von Fatima (Navajo), Chinle, Navajo Nation, Arizona

Unsere Liebe Frau von der Rosenkranzkirche (Navajo), Pinon, Navajo Nation, Arizona

Sacred Heart Mission (Laguna [Keresan]), Mesita, Laguna Reservation, New Mexico

Mission San Bonaventura (Cochiti [Keresan]), Cochiti Pueblo, Chochiti-Reservat, New Mexico

Mission Santa Maria de Acoma (Acoma [Keresan]), McCarty, Acoma-Reservat, New Mexico

St. Anne Mission (Acoma [Keresan]), Acomita, Acoma Reservation, New Mexico

St. Anne Mission (Laguna [Keresan]), Seama, Laguna Reservation, New Mexico

St. Anthony Mission (Navajo), viele Farmen, Navajo Nation, Arizona

St. Anthony Church (Navajo), Naschitti, Navajo Nation, New Mexico

St. Antonius Kirche und Schule (Zuni), Zuni Pueblo, Zuni Reservation, New Mexico

St. Berard Church (Navajo), Navajo, Navajo Nation, New Mexico

St. Elizabeth Mission (Laguna [Keresan]), Paguate, Laguna Reservation, New Mexico

NS.Francis of Assisi Church (z.B. Navajo) Gallup, New Mexico

St. Joseph Church (Laguna [Keresan]), Laguna Pueblo, Laguna Reservation, New Mexico

St. Mary Margaret Mission (Laguna [Keresan]), Paraje, Laguna Reservation, New Mexico

St. Mary Church (Navajo), Tohatchi, Navajo Nation, New Mexico

St. Michael Mission und Schule (Navajo), St. Michaels, Arizona

San Diego Mission (Jemez), Jemez Pueblo, Jemez Reservation, New Mexico

St. Augustine Church (Tiwa), Isleta Pueblo, Isleta Reservation, New Mexico

Bestände katholischer Aufzeichnungen über amerikanische Ureinwohner:

Inklusivdaten: 1898-laufend

Volumen: Mindestens 450 Kubikfuß

Beschreibung: Bei der Durchsicht durch einen Archivar der Marquette University, 2006, wurden die Archivalien der St. Michael Mission an zwei Standorten aufbewahrt und waren größtenteils unbearbeitet und nur teilweise nach einem Klassifikationsschema geordnet. Folglich ist diese Beschreibung nach Datensatztyp.

Inklusive Termine: ca. 1905-laufend

Beschreibung: Die Zählung der Navajo-Indianer durch Franziskaner umfasst die Navajo-Nation und Umgebung sowie Gallup, New Mexico.

/2 Aufzeichnungen der Zentralprovinz

Inklusivdaten: 1898-laufend

Beschreibung: Korrespondenz, Berichte, Missionspublikationen, z.B. Der Padres Trail, 1938-1995, und ethnografische Materialien in 36 Aktenschubladen enthalten Aufzeichnungen der Provinz St. Johannes des Täufers bis 1985 und der Provinz Unserer Lieben Frau von Guadalupe danach

A. Geschichte und Anmerkungen, undatiert

B. Provinzratssitzungen und Notizen, Termine unbekannt

/3 Allgemeine Provinzaufzeichnungen

Inklusivdaten: 1898-laufend

Volumen: Mindestens 350 Kubikfuß

Beschreibung: Beschreibung: Innerhalb des Archivs waren Aufzeichnungen über ein hausinternes elektronisches Verzeichnis zugänglich, das Personen aus folgenden Gruppen als bemerkenswerte Autoren identifizierte:

A. Bischöfe der Erzdiözese Santa Fe

1. Erzbischof Peter Bourgade (1845-1908), Ca. 1899-1908

2. Erzbischof John Baptist Pitaval (1858-1928), Ca. 1894-1918

3. Erzbischof Anthony Thomas Daeger, O.F.M. (1872-1932), Ca. 1919-1932

4. Erzbischof Rudolph Aloysius Gerken (1887-1943), Ca. 1932-1943

B. Bischöfe der Diözese Gallup

1. Bischof Bernard Theodore Espelage (1892-1971), O.F.M. [Franziskaner], 1939-1969

2. Bischof Jerome Joseph Hastrich (1914-1995), 1969-1990

3. Bischof Donald Edmond Pelotte (Abenaki) (1945-2010), S.S.S. [Kongregation vom Allerheiligsten], 1986-2009 Bischofskoadjutor von Gallup, 1986-1990 Bischof von Gallup, 1990-2009

4. Bischof James Sean Wall (1964-), 2009-laufend

C. Direktoren des Bureau of Catholic Indian Missions

1. Pfr. Joseph A. Stephan (1822-1901), 1898-1901

2. Monsignore William H. Ketcham (1868-1921), 1901-1921

3. Monsignore William M. Hughes (1880-1939), 1921-1935

4. Rev. John B. Tennelly (1890-1981), S.S. [Sulpicians], 1935-1976

5. Monsignore Paul A. Lenz (1925-2017), 1976-2006

6. Rev. Wayne C. Paysse (1960-), 2006-2015

7. Rev. M. Henry Sands (Ojibwa, Ottawa, Potawatomi) (1965-), 2015-laufend

D. Sekretäre der Kommission für katholische Missionen unter den Farbigen und den Indianern

1. Rev. John B. Tennelly (1890-1981), S.S. [Sulpicians], 1935-1976

2. Rev. John B. Tennelly (1890-1981), S.S. [Sulpicians], 1935-1976

3. Monsignore Paul A. Lenz (1925-2017), 1976-2006

4. Rev. Wayne C. Paysse (1960-), 2006-2015

5. Rev. M. Henry Sands (Ojibwa, Ottawa, Potawatomi) (1965-), 2015-laufend

E. Heilige Katharine Drexel (1858-1955), S.B.S. [Schwestern vom Allerheiligsten für Indianer und Farbige], 1898-1955

F. Direktoren der Marquette League für katholische indische Missionen

2. Monsignore William Quinn, 1917-1925

3. Rev. William J. Flynn, 1925-1936

4. Rev. Bernard A. Cullen, 1936-1958

5. Rev. Lawrence J. Cahill, 1958

G. Franziskanische Provinziale der Provinz St. Johannes der Täufer

H. Franziskaner-Provinzials der Provinz Unserer Lieben Frau von Guadalupe

I. Navajo-Englisch-Übersetzer

1. A.G. „Chic“ Sandoval (Navajo)

3. Frau Helen Yazzie (Navajo)

Für weitere Informationen über das Bureau of Catholic Indian Missions und seine Zeitschrift, Der indische Sentinel -- sehen-- Bureau of Catholic Indian Mission Records und Marquette Digitalized Collections. Marquette-Universität. Sondersammlungen und Archive, Milwaukee, Wisconsin.

Weitere Informationen über die Marquette League for Catholic Indian Missions und ihr Magazin finden Sie unter Die Calumet -- sehen-- Marquette League für katholische indische Missionsaufzeichnungen. Marquette-Universität. Sondersammlungen und Archive, Milwaukee, Wisconsin.


Berühmte Ojibwe / Chippewa

Ahshahwaygeeshegoqua (Die hängende Wolke) – Die sogenannte “Chippewa Princess”, die als Kriegerin bekannt war und als einzige Frau unter den Chippewa an den Kriegszeremonien und Tänzen teilnehmen und die Federn der Krieger tragen durfte.
Johannes Baptist Bottineau war der Neffe von Charles Bottineau, der zusammen mit Charles Grant einen Handelsposten in Pembina besaß. Er war als der erste Farmer von North Dakota bekannt. In seinen frühen Jahren wuchs John in St. Anthony Falls, heute Minneapolis, Minnesota, auf, wo er Jura studierte. Er heiratete Marie Renville und zog in die Gegend von Turtle Mountain. Als Anwalt der Turtle Mountain Band handelte Bottineau das McCumber-Abkommen aus und reiste im Namen des Stammes bei zahlreichen Gelegenheiten nach Washington, D.C. Er diente viele Jahre im Turtle Mountain Tribal Business Council und verbrachte die letzten 20 Jahre seines Lebens in Washington, D.C., wo er am Turtle Mountain Claim arbeitete, während dieser Zeit wurde er ein bekannter Staatsmann.
Gabriel Dumont – wurde 1837 in der Prärie südwestlich von Red River geboren. Sein Vater war Isidore oder Ai-caw-pow (The Stander) Dumont. Seine Mutter war Louise Laframboise, eine Sarcee (McKee, 1973, S.3). Er war berühmt für seine Fähigkeiten bei der Jagd und für seine Führungsqualitäten und Großzügigkeit unter seinen Mitmenschen. Er spricht sechs Muttersprachen sowie Französisch und hat sich als Diplomat einen Namen gemacht. Nach der zweiten Métis-Rebellion floh Gabriel in die USA. Schließlich trat er der Wild West Show von Buffalo Bill bei. Gabriel Dumont starb am 19. Mai 1906. Er ist auf dem Friedhof von Batoche in Saskatchewan, Kanada, begraben.
Kanick – War ein früher Anführer der Turtle Mountain Band of Chippewa. 1892 erhielt er den englischen Namen Walking Thunder. In der Volkszählung vom 1. Oktober 1911 wurde er als 30 Jahre alt aufgeführt. Sein Vater war Little Crane (Ochechakonsh), der Bruder von Chief Little Shell. Der Name seiner Mutter war Okeshewashicha (Fliegender Schneller). Er hatte drei Kinder, Judy, Mary und Nana Push. Historische Dokumente zeigen, dass Kanick in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und Anfang des 20. Jahrhunderts im Rat diente und mit Chief Kaishpau Gourneau nach Washington, D.C.
Kleine Muschel ich, (Ase-Anse), AKA Aissance von Little Clam. Little Shell I galt als britischer Ojibwa-Häuptling des Red River. Er lebte in der Gegend des Red River und Spirit Lake (Devils Lake). Die Dakotas töteten Little Shell und die Leute des Lagers am Spirit Lake.
Kleine Muschel II, (Ase-anse), AKA Aissance von Little Clam.Little Shell II wurde der erbliche Chef der Pembina Band. Little Shell II unterzeichnete 1863 den Old Crossing-Vertrag. Er und andere Häuptlinge der Pembina Bands und der Red Lake Bands waren gegen den Vertrag. Dieser Vertrag erlaubte es der Regierung, 11 Millionen Morgen Land entlang des Roten Flusses zu nehmen. Für Little Shell und die Leute war dies das Land ihrer Väter. Der Vertrag wurde unter Protest unterzeichnet.
Kleine Muschel III, (Ase-Anse), AKA Aissance von Little Clam. Little Shell III war der letzte in dieser Reihe erblicher Häuptlinge. Er war der Chef der Turtle Mountain Band. Little Shell III ist bekannt für seine Beteiligung am McCumber-Abkommen. Er war mit den Bedingungen nicht einverstanden und weigerte sich, das McCumber-Abkommen zu unterzeichnen.
Diese kleine Muschel hatte zwei Frauen. Eine der Frauen starb, bevor Little Shell 56 Jahre alt wurde. Er hatte vier Kinder, Mary, Joseph, Genevieve und Pierre. In den frühen 1900er Jahren ist ein Junge namens Thomas gestorben. Pierre nahm den Namen seines Bruders an, der vor ihm gestorben war. Pierre, auch bekannt als Kiyon, war nie verheiratet, hatte Kinder oder übernahm die Verantwortung des Chiefs. Mit dem Tod von Kiyon endete die Linie der erblichen Häuptlinge von Little Shell.
Schwarze Ente –
Roter Donner war ein sekundärer Häuptling von Little Shell III. Er wurde von Little Shell III zum Vorsitz seines 24-köpfigen Rates in der Abwesenheit von Little Shell III ernannt. Er war maßgeblich an der McCumber-Kommission beteiligt und ist für seine Rede vor der McCumber-Kommission in Erinnerung geblieben.
Chief Flying Eagle (Kakenowash) 1901-1930 – Obwohl nicht viele Informationen verfügbar sind, deuten frühe Quellen darauf hin, dass Häuptling Kakenowash 1901 die Nachfolge von Häuptling Little Shell antrat. Kakenowash wurde in den 1900er Jahren zusammen mit einem Stammesratsmitglied namens Henry Poitras fotografiert. Aus einem Brief des Superintendenten der Turtle Mountain Agency geht hervor, dass Kakenowash im Januar 1917 mit seinem Dolmetscher Eustache Roussin nach Washington, D.C. reiste, um den Stamm zu vertreten.
Kaispau Gourneau – Während es nur wenige Informationen gibt, die den Übergang in der Führung während dieser Zeit dokumentieren, wird berichtet, dass Kaishpau Gourneau 1882 Chef der Turtle Mountain Band of Chippewa war. (Es ist dokumentiert, dass Little Shell II in St. Joe lebte starb aber 1874. Little Shell III wurde nach dem Tod seines Vaters erblicher Häuptling.Little Shell II lebte in der Nähe von Plentywood Montana, bevor er 1887 zum Turtle Mountain kam. Unterdessen heißt es in Docket 113, dass Kaishpau Gourneau 1882 Chef der Pembina-Band war. Kaishpau Gourneau reiste nach Washington, D.C. und diente in einer Vertragsdelegation der Turtle Mountain Band of Chippewa. Little Shell III, kehrte 1882 zurück und berief eine Versammlung ein, anscheinend nicht wissend, dass Kaishpau als Chief fungierte.
LOUIS RIEL 1844-1885 – Louis Riel wurde am 22. Oktober 1844 in St. Bonifatius, Manitoba, als Sohn von Louis Riel Sr. und Julie Lajimodiere geboren. Er heiratete Margaret Monette und sie hatten zwei Kinder. Riel sprach neben Französisch vier Muttersprachen fließend, sprach aber wenig Englisch. Er wurde Novize der Oblaten und studierte in Montreal, kehrte aber zum Red River und den Métis zurück. Unzufrieden mit der kanadischen Regierung führten Riel und seine Métis-Anhänger 1869 zwei Aufstände an. Nach ihrer Niederlage in der Schlacht von Batoche wurde Riel am 6. Juli 1885 des Hochverrats angeklagt. Er wurde für schuldig befunden und am 16. November wegen Hochverrats gehängt. 1885 in Regina, Saskatchewan. Riel ist in St. Bonifatius, Winnipeg, Manitoba begraben.
Häuptling Rocky Boy – Letzter freier Häuptling der Chippewa. Das Rocky Boy Reservation ist nach ihm benannt.
Häuptling Rotbär (Ogimaa Muskomukwa)auch buchstabiert Muskomaquah oder Misko-mukwuh – In der Geschichte der Turtle Mountains gab es auch zwei Häuptlinge mit dem Namen Red Bear. Der erste Rote Bär war an der Unterzeichnung des Old Crossing-Vertrags von 1863 beteiligt und dafür bekannt. Er war auch ein Unterchef der Pembina-Band.
Der zweite Rotbär war der Sohn des ersten. Er war Chef der Little Shell III Band. Sie ließen sich nach der Executive Order vom 21. Dezember 1882 im Turtle Mountain Reservat nieder.
Joseph Montreuil (Pembina Sub-Chief)
Leonard Peltier, Mitglied der American Indian Movement, Aktivistin und Autorin.
Renae Morriseau, Schauspielerin
Bennett Brien, Bewehrungsbildhauer
Louise Erdrich ist bekannt für ihre bewegenden und oft humorvollen Schilderungen des Chippewa-Lebens in North Dakota in Poesie und Prosa. Alfred Decoteau, Bildhauer 1946
Albert Lee Ferris, Bildhauer, Maler, 1939–1986
Eric Schweig – Inuvialuk, Chippewa, Dene, deutscher und portugiesischer Schauspieler Mark Turcotte, Dichter
Georgianna Houle, Rote Weidenkörbe
Curtis und Debbie Cree LaRocque, Rote Weidenkörbe
Doris Geldbörse, Beadworker
Yvonne “Putch” Frederick, Handgesteppte Quilts
Dolores Gourneau, Handgesteppte Quilts
Shirley Marion,Handgesteppte Quilts
Maureen Williams,Handgesteppte Quilts
Kechewaishke (Häuptling Büffel)
Ojibwe / Chippewa-Stämme
(Enthält Chippewa, Odawa, Ottawa, Ojibwa und Potawatomi)
In den Vereinigten Staaten:

M’Chigeeng First Nation (ehemals “West Bay First Nation”)
Ottawa-Stamm von Oklahoma
Sheshegwaning First Nation, Ontario
Walpole Island First Nation, auf unabgetretenem Territorium von Walpole Island zwischen Ontario und Michigan
Wikwemikong First Nation, gelegen im Wikwemikong Unceded Indian Reserve, Ontario
Zhiibaahaasing First Nation, Ontario (ehemals “Cockburn Island First Nation”)

Andere anerkannte/staatliche Regierungen mit bedeutender Odawa-Bevölkerung

Aamjiwnaang First Nation (Sarnia), Ontario
Aundeck-Omni-Kaning First Nation (Sucker Creek), Ontario
Chippewas von Kettle & Stony Point, Ontario
Chippewas von Nawash Unceded First Nation, Ontario (ehemals “Cape Croker First Nation”)
Chippewas von der Themse (Caradoc), Ontario
Garden River First Nation, Ontario
Mattagami First Nation, Ontario
Mississauga First Nation, Ontario
Saugeen First Nation, Ontario
Serpent River First Nation, Ontario
Sheguiandah First Nation, Ontario
Thessalon First Nation, Ontario
Whitefish Lake First Nation, Ontario
Whitefish River First Nation, Ontario

Nicht anerkannte Odawa-Regierungen/Regierungen ohne Status

Burt Lake Band of Ottawa and Chippewa Indians, Michigan (ehemals “Northern Michigan Ottawa Association, Unit 8”, derzeit von Michigan anerkannt)
Genesee Valley Indian Association (ehemals Northern Michigan Ottawa Association, Einheit 9)
Grand River Bands of Ottawa Indians, Michigan (ehemals Northern Michigan Ottawa Association, Einheit 3, derzeit von Michigan anerkannt)
Mackinac Bands of Chippewa and Ottawa Indians, Michigan (ehemals “Northern Michigan Ottawa Association, Units 11 bis 17”, derzeit von Michigan anerkannt)
Maple River Band of Ottawa, Michigan
Muskegon River Band of Ottawa Indians, Michigan (ehemals “Northern Michigan Ottawa Association, Unit 5”)
Ottawa Colony Band of Grand River Ottawa Indians, Michigan (derzeit nur als Teil der Match-e-be-nash-she-wish Band of Pottawatomi Indians of Michigan anerkannt) (ehemals Teil der Northern Michigan Ottawa Association, Unit 3)


Keresan Str - Geschichte

ENGLISCH - QUERES SPRACHE
Queres Vokabeln / Wörterbuch

w'aabin'i
dini
Aak'u
Aak'um'e
y'aasba'tawe
tsi'yautran'i
nawaa'ai
sənatsidiya-siyuuk'u
dzina, heyawaashu, si
tsa'atsi
kasheena
Arawageeki
sai, kaashi
Chanaay'a
yuuw'i
ee
merigaana
adyaashi
k'uyaiti
nu'utiini
ishka
mee'e
sii'i
kəətsi
Diyabənishuk'u
Chishe
manisaani
arawag
Sh'amə Daaw'aatra
uuduudyani
y'uum'iini
m'iish'ai
umatsi
Sawarurensu Daaw'aatra
n'aaya
Hayaats'i
yuuk'u
uupəkaawan'i
uwaka
sa, si
dzaadzi dawaa
dyuupi
paani
husrk'ani
wanku
Kuyast'i, ut'aan'i
pik'ik'i
w'iishtyəgən'i
Pitraam'idzeeshi
Ganami
kuhaya
kuhaya waasht'i
haamushani
k'aunam'ee
guu'u
ts'iishdiini
waakashi israani
usrk'aitsi
sdyəri'ina
n'ədziyakuw'a
huutishdyumi
yuuw'i
tsichə
srkaasku
Bishbiina
tseebin'a
mistyətsi
m'aat'i
maits'ə
k'uisrka
sruisiya
shduusra
dyaatyu
tsin'i
haaskani
srk'aiwa
husdyaak'a
Taille'aan'i
kahuuna
məəti
uyuusemi
y'aasbuutraani
ts'iuy'at'isrkum'eni
madzini
baha
ha'asi'ini
tsaatsi
kayutsi
jiijii
dyumə
k'uishtiti
piitsi
Mushaitra
ichən'i, katrə
srka'atyu
Sch'um'ə
edyu
buur'aika
m'aashawi
iban'i
iitya
Chanaay'a
trərəga
kaashaatsi
muusa
ts'uuw'ira
paaniidze'esra
k'ani
sh'amə
i'iityawa
W'aasrba-shak'a
anamati
Kasradiim'a
geesu
apu
Verstand'ini
guw'aaku
chəəri waisht'i
chəəri
k'ayama
Nachəweena
miisa k'aiy'a
w'iisp'ə
Hanutra
ha'aw'iich'ani
kaduwina
henat'i
heyaashi
dziina
Eigenschaften
y'uuskum'a
kawe
gaishtaaya
k'uidze
kawaayu waasht'i
heem'e
k'uudi'im'e
kinati
y'aak'a kəəganishi
y'aak'a k'uuchinishi
y'aak'a
kapaana
y'auni
hinati
hayani
y'aachini
y'aak'ashi
Sibuuk'a
hiitraa'ai
pinibaarit'itra
waakashi
Lohnera
tsuschki
sh'in'ash'in'a
Shuuta
r'uuku
shtitishtiga
sr'uuw'i, sr'uw'itsi
sh'uta
sruguch'ats'i
Kuweeru
neishbitraatya-gu
s'echum'a
naha'ayashi
naha'aya
Nachəweena Daaw'aatra
dyani
piitsi
m'ak'a
ja'ai
y'aayu
diya
huuru
ts'iyaam'a
y'aasba
huu'uuk'a
n'əgami, n'ə
wagəni
ts'iipani
w'aay'uusra
ts'aamuugani
wa'asruu
dyaami
w'i'ipeeni
ukuuyami
Haanami
n'aaw'iik'a
kuk'umishi
k'atsi kuk'umishi dzidra
k'atsi isrka dzidra
dyəsra
haak'ani
Kadziima
heem'e
sh'apəgani
haupá
sai
huwana'ani
huwaw'ini
Hayaats'i
Tee'e
sch'atrə
huutyashini
n'aishdiya
w'asən'i, haapi
huuseni
R'uuku Daaw'aatra
dzaisra
k'atsi taam'a dzidra
haak'aka
tsiba'ashi
uubaayaan'i
gutsi
tseya
srk'aashe
taam'a
verdammt
ch'uudiga
in'awi
Agtrətsi
ts'aapi
ubewi, nats'i
hasdi'ini
dzityapiima
Schinken'a
dyana
k'atsi dyaana dzidra
maashtya
Yeenisi
Großbritannien'iinishi
shdauraku
w'ee
sraak'aaku
git'a
dza'isra
mag
u'wanaatran'i
amashdibənaim'i
kə'ə
garawahsi
Yuusi
uuradza
dawaa
dyaawi
huuchani
Daabupu
baaba
dya'au
baaba
nana
Waibəhaititi
madaiku
asran'i
sch'ati
tsiisrk'a
israt'i
kasradim'aadze
uyaasbaan'i
y'a'awaani
y'aise, haam'ani
hatrani
sənaam'a
uuyə'ətsi
Schinken'asdi'ini
yagətr'əni
uw'aititaan'i
ushdyats'ətsi
ch'iidiga
shbiy'ai
nasgaaini
ut'iduumitsi
nwəwə
w'in'uska
k'aunam'aatsi
gayuutaaya
haadak'ani
guw'aadzi
k'a-
dəi, dzii
k'a-
ts'iishd'iini
Muutsim'e
hatrani
tabinuska
kawaayu
kawaayu (k'adya)
gaach'a, ədə'ə
ichən'i, katrə, 'aam'a
guw'a
m'iitra
k'adziwa k'atsi
hinum'e
haam'e
ha'apeetukani
dik'a
k'aiy'a
ich'esru
dyarapati
peetra
sruuhuuna
Naatsi Kasraiti
m'aatsa'ani
sbuuna
Səna Daaw'aatra
Sawa Daaw'aatra
k'ani
chidya, katrə
hallo 'iska
gu'istyasra
K'awaika
K'awaikam'e
kaneeru waasht'i
ha'ats'i
dzeeni
ch'aai
uuy'ast'im'i
masaa'ni
ha'mani
iyaani
maasr'a
butruw'isti
sh'ap'atsi
waasht'i
m'eyu
r'uuku
Pitraam'i
ts'itrə
Schinken'a
Shina
amu
pan'atsi
hatrətsai
iisa
n'auya
M'eyu Ts'ətra Daaw'aatra
Uutisi Daaw'aatra
baa
Diits'iyaam'a
sch'aana
israani
waawa
meruuni, daani
k'uuti
yeetu
awan'i
Baasu'um'e
səna
dyədziyaadzini
huwiini
piitsi haash'uuwimi
srpaat'i
Ruunishi
daaw'aatra
daaw'aatra
gaayu
yaasti
sh'uy'uuna
k'awina
m'ida
n'aaya
k'uuti
muuk'aitra
muuk'aitra waasht'i
k'uudi'idza
siyana
w'iik'ani
Kaweeshtima
maame
y'aasba'tawe, m'eewa
s'a-
uubək'aak'atsi
Hanaami
siisru
Tene
hadaw'ini
uishtyəgəni
naatsi
haam'aashu
ein'ee
k'apishuni, nuuwe
mayuk'u
k'atsi mayuk'u dzidra
dza
sənatsidiya
Tidyami
Diyaha
habe ich
w'ishiini
dzaa
Shuum'ə Daaw'aatra
w'ai
ha'aba'ani
haapani
Hayaats'i Daaw'aatra
huuchani
hin'a
dzawini
dik'a
isrka ( iska )
haatrəni
ku
ma'ee k'uuchini
hau chaatya
kuukuupa
weeyəsə
uuy'u'srkam'i
naat'aka
uish'adrani
shaawitya
hiyaani
maraasi
Bier
srk'uruuna
y'aapadiina
udyaat'itaan'i
han'u
pashdyeera
kujiinu
haani
kədrətrətsi
dyaiy'aani
dyaitse
shaak'u
dzaatyau
Kiw'a
pətatsishi
k'aakaat'i
iishiitsi
haat'awe
iisr'a
ada'ushi
tiy'aani
taasrk'ana
dyuuni, sbuuna
nti
haaniya-sh'aməgani
haak'u
tudatsi
daani
pishəəna
srkasrkauka
winunu
maaku
Kumasdan'a
Dyetya
gay'aaw'iiti
kaachani, kaacha
kashtyaatsi
kaachanishi
sritsi
esrga
kəəgani
y'aa'a
yagət'əni
rishduuna
riiku
haashdyaak'aani
chinesisch
hiyaani
shaasrk'a
w'iisrk'a
k'aiy'a
waawaitrini
uusiudyan'i
k'ui, k'uidze
ts'ay'aa'a
srk'əə'di, srguditsi
udidyuwist'i
ayaats'i
pakura
shupə, huubin'i
m'ina
dzeem'ə
Dityabamu
ja'ai
y'aasha'wi
baani
Damaya
diiwim'e
Saawaru
uudinatsi
kudyaat'ita
shətrəni
gaw'itsi
Uw'aititaan Daaw'aatra
maityana
k'atsi maityana dzidra
dzaipə
aasbanashum'en'i
st'uuw'i
daaparu
kaneeru
haash'uwimi
y'uuspiini
maidyupi
chaatyau
ga'au
jiijii
sh'isa
k'atsi sh'isa dzidra
pisch'anani
huwak'a
kausa
düster
gur'ar'aka, waani
k'uisdyam'a
bereretsi
sruwi
waasi
haawe
Ehrfurcht
Mushi
duwimishi
wasr'atsi
hau
haasi
y'uuni
y'uubi'ini
kisa
Kuwami
kashdyəra
kashdyəra
k'auw'aata
k'amasrku
w'aakə
kucharu
T'iitra
haak'aka
t'ak'atsi
daani
sitya
sh'iti'ita
waisht'i
y'aw'asti
iishiigamu
y'aauni
isdupə
st'ə'ə
baasru
Kusum'e'esta
Kaisum'e'esta
yaana
Kasraiti
kasraidiidze
usraatra
Tamiiku
hiishə
dəəm'a'a
gaishbitraatya
kubəni
s'eeka
seeega
kuw'ee'e
jusrk'an'i
dzeeni
maguts'uyu
an'edza
tisrk'aaw'i
k'uisrka
k'atsi
waameesti
dawaa'e
shu, sruw'ee
ai'
kaba
dzii
k'atsi chami dzidra
duwa
cham
k'ee
Sruweewisi
srkatrə
haami
w'ai
isgaawa
sh'aarauka
naachama
w'aachən'i
ha'ach'ani
sraa'di
haram'eusru
hau
hiyaani
hitra'ani
Maatisi
tsina
shuwimi
Hey'ati
k'atsi dyuu dzidra
dyuya k'atsi isrka dzidra
dyuya k'atsi
dyuya
kutsamudzani
ts'uk'u
dyuu
sə'ətsi
nayaa
dyə, dyənami
chaa'aat'a
Maka'yawi
ts'uy'uka
maash'aitra
ts'itsi
kashdyəra daani
Merikusi
Bənami
sht'iw'iw'itsi
dzii
ts'itrəshi
kuusrk'ə'əditsi
Hama
haadi
Haiti
huuw'aipi
sch'aawa
sh'amətsi
hau
dzeeguma
ts'iy'a
Truk'aawa
huy'ani
mendaana
Kuuku
Hey'a
dik'a
k'akana
k'uu
schbiga
m'aani, dzeeni
du bist
shuuti
kasraiti
k'uuchini
haa'a
suwa
n / A
hisrum'e
ha'ash'a
Ts'iiy'a
Snim'e
Səəni

Webseite von " El Varengo Loco de El Morro ", für lehrreich Zwecke nur.


Für einen viel größeren Wortschatz ( und Grammatik ) von KERESAN,
siehe S. 53-190 des Smithsonian druckbaren PDF-Download-Links rechts unten

Die Sprache von Santa Ana Pueblo, von Irvine Davis - PDF
SMITHSONIAN BULLETIN 191, ANTHROPOLOGISCHE PAPIERE, Nr. 69

(Hinweis zu PDF Text ( auch Millers Grammatik ) - das Retroflexionen - - - ç - werden heute transkribiert als sr, tr, tr )


Schau das Video: Rare audio of indigenous languages saved by invention 100 years later - Science Nation


Bemerkungen:

  1. Tarleton

    die anmutige Antwort

  2. Arashigrel

    Auch so. Obwohl es viel zu diesem Thema schreibt. Aber wirklich neues Nichts.

  3. Arakree

    Cordial to you thanks for your help.

  4. Orestes

    Was die richtigen Worte ... super, brillanter Gedanke

  5. Porter

    Bravo, welche notwendigen Worte ..., eine großartige Idee

  6. Weirley

    Ich akzeptiere gerne.



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